Anarquismo, Autoridad y Poder (por S. E. Parker)

Anarquismo, Autoridad y Poder
(por S. E. Parker)

Entre un paquete de literatura que me enviaron recientemente desde Ámsterdam se encontraba un ensayo de Michael Tobin titulado “La obediencia al estado: la mayor amenaza que enfrenta nuestra humanidad”. Este es un resumen y crítica de un libro del psicólogo, el profesor Stanley Milgram, sobre “Obediencia a la autoridad”, que se basa en experimentos llevados a cabo por Milgram en la Universidad de Yale y repetidos en otros lugares. Este experimento tomó la forma de una serie de voluntarios (“maestros”) que fueron colocados frente a un generador de descargas eléctricas que tenía una línea de interruptores de 15 a 450 voltios. Este generador parecía estar conectado con electrodos colocados en las muñecas de otro voluntario (“aprendiz”) que estaba atado a una silla. El psicólogo (“instructor”) ordenaba al “profesor” que leyera una secuencia de pares de palabras al “alumno”. Si el “alumno” respondía incorrectamente, el “maestro” presionaba uno de los interruptores y le daba una descarga eléctrica, aumentando el voltaje cada vez que esto sucedía. Lo que el “maestro” no sabía era que el “aprendiz” no era un voluntario, sino un actor que en realidad no experimentaba una conmoción; solo simulaba la agonía de recibir una.

Según Milgram, el resultado de los experimentos fue establecer el hecho de que la mayoría de los ‘maestros’ continuaban obedeciendo las órdenes del ‘instructor’ y administraban descargas incluso cuando se pasaba la marca de peligro y el ‘alumno’ gritaba para ser liberado o fingía problemas cardíacos e inconsciencia.

“Muchos sujetos obedecerán al experimentador”, escribe Milgram, “no importa cuán vehementes sea la súplica de la persona que recibe la descarga, no importa cuán doloroso parezca ser el impacto, y no importa cuánto suplique la víctima por ser liberada”. “Los ‘maestros’ no eran sádicos”, prosigue, “la persona corriente que escandalizó a la víctima lo hizo por un sentido de obligación –una concepción de su deber como sujeto- y no por tendencias peculiares agresivas”.

Milgram se sintió asombrado por la cantidad de personas que violaron sus normas morales profesadas en obediencia a la autoridad del instructor. Observa que “la fuerza que ejerce el sentido moral del individuo es menos eficaz de lo que el mito social quiere hacernos creer”. No parece que se le haya ocurrido que al menos una de las razones de esto es que los “principios morales” en sí mismos son formas de autoridad. De ese modo facilitan la obediencia a otras formas de autoridad porque lo básico no es lo que está prohibido, sino la obediencia a los dictados de una autoridad. El propio Milgram apoya este punto de vista cuando registra que

“Aunque una persona que actúa bajo autoridad realiza actos que parecen violar los estándares de conciencia, no sería cierto decir que pierde su sentido moral. En cambio, adquiere un enfoque radicalmente diferente. No responde con sentimiento moral a las acciones que realiza. Más bien, su preocupación moral ahora pasa a considerar qué tan bien está cumpliendo con las expectativas que la autoridad tiene de él ”. (Mi énfasis)

La conclusión final de Milgram es que este “defecto fatal” de obediencia a la autoridad hace que la supervivencia futura de la “especie” sea cuestionable, ya que abre el camino para una guerra nuclear global muy probable. De hecho, aunque muy consciente de las consecuencias de la autoridad, no cree que alguna vez sea posible prescindir de ella. Como los pobres, siempre estará con nosotros.

Michael Tobin no está de acuerdo con Milgram. Él cree que se puede abolir toda autoridad y crear una sociedad “anarcocomunista” mundial. Su razón descansa sobre – “creencia”. “Estamos llenos de esperanza y optimismo”, “estamos seguros”, “creemos apasionadamente”, etc., etc. No presenta ni un ápice de evidencia contundente de sus esperanzas, certezas y creencias. Para él es claramente una cuestión de “fe” y, como todas las “creencias”, su base es la “fe” del fiel. Como tal, se puede pasar de largo.

Sin embargo, el resultado más significativo de estos experimentos es lo que revelan sobre la naturaleza de la autoridad. Existe una tendencia, particularmente entre los anarquistas, a identificar la autoridad como la coerción externa. Pero no son lo mismo. Los voluntarios en los experimentos de Milgram no fueron coaccionados por ningún poder externo. Participaron libremente y pudieron partir cuando quisieran. No obstante, la mayoría cumplió las órdenes del instructor hasta el final, aunque algunos protestaron. Su obediencia estaba motivada por la autoridad que consideraban inherente a la persona del instructor. No era poder, sino autoridad a lo que obedecían.

En su libro, “En defensa del anarquismo”, Robert Paul Wolff escribe: “La autoridad es el derecho a mandar y, correlativamente, el derecho a ser obedecido. Debe distinguirse del poder, que es la capacidad de obligar a la complicidad, ya sea mediante el uso o la amenaza de fuerza. Cuando entrego mi billetera a un ladrón que me sostiene a punta de pistola, lo hago porque el destino con el que me amenaza es peor que la pérdida de dinero que me hacen sufrir. Concedo que tiene poder sobre mí, pero difícilmente supondría que tiene autoridad, es decir, que tiene derecho a exigir mi dinero y que yo tengo la obligación de dárselo. Cuando el gobierno me presenta una factura de impuestos, en cambio, la pago (normalmente) aunque no quiera, y aunque piense que puedo salirme sin pagar. Después de todo, es el gobierno debidamente constituido y, por tanto, tiene derecho a cobrarme impuestos. Tiene autoridad sobre mí. A veces, por supuesto, engaño al gobierno, pero aun así, reconozco su autoridad porque quien hablaría de ‘engañar’ a un ladrón… Entonces, reclamar autoridad es reclamar el derecho a ser obedecido”.

Un líder de una secta religiosa, por ejemplo, puede no tener un aparato a su disposición para obligar a obedecer las prácticas que establece para sus seguidores, pero, no obstante, puede imponer obediencia en virtud de la autoridad que reclama. Por supuesto, hay ejemplos en los que la autoridad y el poder coercitivo se combinan en un solo cuerpo, siendo el Estado el contemporáneo más prominente y peligroso de estos, pero, como muestran Milgram y las bandas de ladrones, la mística de la autoridad y la realidad de la fuerza superior. no siempre coinciden. E incluso cuando lo hacen, como en el Estado, es una cuestión abierta si el aparato de poder coercitivo está destinado a o es capaz de lidiar con cualquier otra persona que no sea el individuo reaccionario o la minoría. La autoridad es la fuerza que cimenta el tejido de las colectividades organizadas, ya sea que se ejerza verticalmente como en el Estado, u horizontalmente como en las sociedades más primitivas (y como lo sería en ciertas sociedades futuras proyectadas erróneamente llamadas “anarquistas”).

En su libro, Wolff comenta que “es raro el individuo en la historia de la raza que llega incluso al nivel de cuestionar el derecho de su amo a mandar y el deber de él y sus compañeros de obedecer”. Esto es profundamente cierto, y se podría agregar que aquellos individuos que llevan este cuestionamiento a un repudio total de cualquier “deber” de obedecer a la autoridad son aún más raros (incluso Wolff cree en el deber de estar sujeto a “restricciones morales”). De hecho, no parece haber ninguna razón válida para suponer que su número aumentará significativamente. La historia ha demostrado que las ovejas humanas que aceptan la autoridad de sus pastores son siempre la clase más numerosa.

Como anarquista-individualista que no tiene fe en los apocalipsis al estilo de Tobin o en los sueños nebulosos del gradualista educativo, sé que la anarquía que probablemente experimentaré solo estará aquí y ahora, no allí y luego. Mi anarquismo, por lo tanto, toma la forma de negar la legitimidad de cualquier reclamación de autoridad sobre mí, no de negar que hay y seguirán habiendo “fuerzas sociales” más poderosas que yo que pueden obligarme a cumplir con sus demandas, aunque no les conceda ninguna autoridad para hacerlo. La anarquía no se convierte así en un lugar futuro, sino en un “estado mental” presente y una perspectiva individual, no en una práctica social futura. No obstante, si no tengo el poder de derrocar estas “fuerzas” que reclaman autoridad y / o exigen cumplimiento, las eludiré siempre que sea posible, afirmaré mi individualidad cuando pueda, y cuando todo lo demás falle, me refugiaré en lo que James Joyce describió como “silencio, exilio y astucia”.

De Minus One #37
1976

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