¿QUÉ HA HECHO DIOS? (por Laurance Labadie)

¿QUÉ HA HECHO DIOS?
(por Laurance Labadie)

A veces me pregunto qué estuvo haciendo Dios durante los eones y los eones, hasta el infinito, antes de que de repente concibiera la idea de crear un glóbulo y poblarlo con lunáticos. También me pregunto por qué nos eligió. Realmente proporciona una fuente inagotable de asombro por qué un individuo así (¿o son tres?), con poder infinito, conocimiento infinito y bondad infinita no utilizó estas cualidades en su trabajo. ¿Estaba cansado? ¿Necesitaba diversión? ¿Tiene impulsos sádicos? ¿Estaba aburrido por los largos años de nada?

¿Por qué envió a su propio hijo a este planeta para ser asesinado y comido? Eso parece ser una idea inusual. ¿Se cansa Dios de la perfección y quiere observar la incongruencia en acción? No, eso no puede ser, porque, sabiéndolo todo, debe ver los resultados de antemano.

Tal vez haya hecho en su día muchos mundos. Mundos cuadrados, mundos triangulares. Mundos secos y húmedos; luz y oscuridad. Tal vez los haya hecho de un tipo que ni siquiera podemos imaginar. ¿Qué urgencias le satisface en sus infinitos experimentos? Sin embargo, él debe saber, ya que lo sabe todo.

Debe ser terriblemente aburrido ser Dios. Como él es todo lo que podría ser, no hay espacio para mejorar. Él tiene menos posibilidades que nosotros al respecto. ¿Está solo, sin compañeros?

Sí, ser Dios es ciertamente algo, pero me pregunto ¿qué? A menudo reflexiono: ¿Qué hace temblar a Dios? Esa es probablemente la pregunta que se le hizo a la esfinge, y por qué la esfinge estaba hecha de piedra sin voz.

1961

de El mundo como lo conocemos….

La Violencia del Corazón (por Shaughnessy)

La Violencia del Corazón
(por Shaughnessy)

No pierdas la violencia que habita tu corazón
Es el poder que encendió
las primeras estrellas
Que las dividió y moldeo los planetas
Formó las galaxias y dio forma a la infinidad de mundos del universo
Fluye de aquella ancestral fuente y te une a la feroz vida del cosmos
A todo aquello en el mundo que es aún salvaje y hermoso
Y a pesar de que los hombres se han deformado a sí mismos
Torciendo su naturaleza al servicio de espectros
No pierdas la violencia en tu corazón.

Shaughnessy
de En Lo Innominado

Canto y Soledad (por Werkén)

Canto y Soledad
(por Werkén)

Sienten que viven felices en su sociedad
Siento ser más feliz en mi soledad
Aunque a veces te extrañe de mas
Soy un extraño en esta realidad social
Compran, consumen, desechan y vuelven a
comprar.
Y yo robo, le robo al viento sus caricias
Y sé que no son como las tuyas (cálidas)
Pero si algo sé es que soy un individuo asocial
Y a este mundo le dedico mil y una explosión
Explosiones de disgustos, pólvora y fuego…
Y tu amor… lindos recuerdos, deseos,
explosiones, Canto y soledad
(Bellas pasiones)
No me busques en la multitud
Encontrame en un rincón de tu corazón

de Aborigen

Unicidad y Finitud (por Scepticus)

Unicidad y Finitud
(por Scepticus)

Es paradójico que la gente no comprenda sistemáticamente lo que Stirner quiso decir al referirse al individuo como “único”. Estamos familiarizados con el predicado “unicidad” de uno mismo, ya que -si uno reconoce con franqueza la independencia de otras entidades vivientes- una DE ELLAS renuncia automáticamente a cualquier base para caracterizarse a sí mismo como incomparable.

Único simplemente significa que solo hay UN ser en todo el universo que está formulando estos pensamientos y comunicándolos transformándolos al papel. Dado que la palabra única significa tanto “solo” como “inconmensurable”, no puede haber objeciones válidas para describir CUALQUIER criatura como única. A pesar de que parezca muy SIMILAR, anatómica y psicológicamente, a miles de otros. Después de todo, la similitud y la identidad NO son sinónimos.

La experiencia de nuestra propia singularidad no está necesariamente acompañada de sentimientos de arrogancia o, para ir más allá, de megalomanía. Si digo “soy único”, no me estoy comparando con los demás y afirmando que soy superior, simplemente uso una palabra conveniente para hablar de Mí. La palabra “único” se utiliza, sin duda, en un sentido atributivo, pero también (simultáneamente) se emplea en un sentido puramente descriptivo.

Que seamos finitos significa, para muchas personas, que de alguna manera es inapropiado llamarnos “únicos”. Sostienen que sólo somos criaturas perecederas, “representantes de la Humanidad” que debemos aceptar dócilmente nuestra insignificancia y “lugar en el mundo”. Pero si mi vida es algo que cesará por completo en algún momento, esto no destruye ni disminuye en modo alguno mi absoluta singularidad. Después de todo, lo que determina el “valor” (experiencial, egoísta) de una existencia no es su duración sino su contenido. Por lo tanto, es bastante correcto que digamos “Yo soy el Único”, porque esto es, bastante APARTADO de cualquier especulación filosófica, una afirmación indiscutiblemente cierta. Todavía tengo que conocer a MI “Doppelgänger[1]“.

Hay mucha gente que está deprimida al pensar en su inevitable desaparición. Estas personas a menudo dan su lealtad a algún sistema religioso, que les promete la inmortalidad personal. (Esto, se nos dice, es un “deseo espiritual natural”, no “egoísmo”). En contra de esto, el que se mira a sí mismo consciente afirma su mortalidad, no se molesta ni se avergüenza de ella, y se da cuenta de que su “insignificancia cósmica” es solo una frase usada por otros para intimidarlo. El significado que poseo es asunto mío, ya que los demás solo hablan desde afuera, no son co-inquilinos de mi cráneo y mi cuerpo mortal.

Nacemos en compañía de hombres y somos moldeados por ellos antes de que apreciemos la violación intelectual que está ocurriendo, conocida como el “proceso de educación”. Se nos dice que la poca dignidad que poseemos proviene de la “Humanidad”, y que es nuestro deber perpetuar la especie y ceder siempre al juicio de nuestros semejantes. Nuestra vida no es nuestra, ya que no somos sino los receptáculos del “espíritu del Hombre”. No debemos cuestionar el andamiaje conceptual sobre el que descansa la sociedad humana, ya que éste es el tipo de deslealtad e ingratitud más despreciable y suprema. De manera similar, debemos mantener una reverencia incondicional por la “vida” – si, por ejemplo, vemos una película que muestra un pabellón geriátrico y vemos a algunas pobres criaturas viejas que se mantienen vivas (y sufriendo) por la despiadada “compasión” de doctores con conciencias exigentes, no debemos cuestionar eso, dado que desconectar esas máquinas, (se nos dice) constituiría un “asesinato de seres humanos”. Y aquel que está en la cama, ese ego – ¿se consultan sus deseos al respecto? Nada de eso: el “hombre” debe resistir, sea cual sea el elevado precio pagado por las pobres víctimas de los sacrificios en cuestión.

Entonces la red de generalidades y categorizaciones desciende, se estrecha – en una “democracia liberal” no menos que una “dictadura”. Los revolucionarios se sacrifican por “la causa”, los reaccionarios resisten, y el egoísta consciente sonríe, contento con dejar los ideales-fetichistas que le proporcionan entretenimiento barato. Él sabe que no tiene ninguna obligación ni con él mismo ni con nadie más de existir, de convertirse en una máquina de cría, etc., y, si encuentra que la vida no es de su agrado, no ve divinidad en su seno que deba ser celosamente preservada hasta que la “Naturaleza” le permita “deshacerse de esta envoltura mortal”. La insoportable gravedad de la mayoría de los “ciudadanos sólidos” no le afecta, y nadie lo aprisiona en la cárcel de las generalidades, el Alcatraz de las abstracciones.

De Minus One #36
1975


[1] Del alemán. Se usa para definir el doble fantasmagórico o sosías (persona que tiene mucho parecido o similitud con otra) malvado de una persona viva. La palabra proviene de doppel, que significa «doble» y gänger: «andante». El término se utiliza para designar a cualquier doble de una persona, comúnmente en referencia al “gemelo malvado” o al fenómeno de la bilocación (término utilizado para describir un fenómeno paranormal en el cuál un objeto o persona está ubicado en dos lugares diferentes al mismo tiempo) – Nota de Traducción.

El Mito del Monismo (por Scepticus)

El Mito del Monismo
(por Scepticus)

Érase una vez un distinguido filósofo monista en la India llamado Shankara – según sus oponentes filosóficos, la razón por la que se convirtió en monista fue porque ¡nunca había aprendido a contar más allá de uno con los dedos!. De todos modos, habiendo establecido su reputación en los grandes debates de la época, un rajá1 invitó al sabio a que le diera una breve serie de conferencias en su lugar, concerniente exclusivamente a su doctrina de la ilusión del universo y (por implicación) la irrealidad de la pluralidad, el cambio y la individualidad. Shankara dio una conferencia con mucho éxito, pero el rajá comenzó a albergar dudas sobre la solidez de las proposiciones del monista. Después de todo, estaba el gran hombre, diciendo: “Todo es Uno, no hay nada más que el Absoluto sin rasgos que está más allá de la pluralidad, más allá de los predicados”, y sin embargo, NO era idéntico a Shankara, y viceversa. Entonces, cuando llegó el momento de la conferencia final de la serie, nuestro rajá pluralista en ciernes le jugó una pequeña broma al sabio – cuando vio a Shankara llegar a su patio, hizo que soltaran un elefante enloquecido por las rutinas, que se dirigió directamente al hasta entonces imperturbable defensor de la teoría de que el universo es una especie de alucinación divina. El sabio echó un vistazo al paquidermo y se echó a correr. Después de unas horas se recuperó la calma y el sabio regresó al palacio para dar la conferencia un poco tarde. Antes de abrir la boca, el rajá le preguntó: “Honorable sabio, si niega que la variedad y la diferencia son características objetivamente reales del mundo, ¿por qué huyó tan rápido de ese elefante?”. El sabio, sin dudarlo, respondió: “Querido Rey, debes saber que, en última instancia, tú no existes, yo no existo, el elefante no existe, no hay diversidad, solo homogeneidad. En consecuencia, una entidad ilusoria (usted mismo) vio a otra entidad ilusoria (yo mismo) huyendo de una tercera entidad ilusoria (la bestia). Todo es sólo una fantasmagoría, una imaginación, sólo hay un cosmos aparente, oh Rajah”.

He comenzado con esta historia porque sirve para ilustrar efectivamente cómo ciertas mentes pueden operar en dos niveles mutuamente excluyentes, ¡sin por ello percibir ninguna inconsistencia! El número de monistas, panteístas e idealistas absolutos en Occidente aumenta a diario, debido a las carretillas de libros que se están publicando ahora y que nos presentan las conocidas afirmaciones de la brigada “Todo es uno” de que la unidad es real, la diversidad irreal, que todo es simplemente una manifestación de una “Mente” extra-cósmica e impersonal, que la ciencia ha rechazado la teoría atómica “anacrónica” y teóricamente ha disuelto el universo en un mar de “energía pura e indiferenciada”, que sólo necesitamos abolir el yo separativo y “fusionarse con el todo”, bla, bla, bla. Además de los libros, tenemos un gran número de gurús que llegan de todos los puntos del Oeste, Norte, Sur y Este, entregando sus discursos a un público abarrotado que (nos dicen) están “desencantados con el materialismo occidental del alma”. Los movimientos ocultistas proliferan, y la mayoría de ellos difunden la propaganda monista y panteísta estándar; algunos llegan a afirmar que Dios se convirtió en el mundo para jugar al escondite (¿cómo puede una persona jugarlo?), Aunque él actualmente sufre de amnesia trascendental y piensa que el es usted, yo y el gato de al lado (pobre chico).

Popularmente leemos libros de místicos en los que escuchamos acerca de la “Nada súper esencial” que es el “Fundamento” de todo. Tenemos a los budistas, que afirman que “sólo existe el Vacío, la Mente Única, la pluralidad está simplemente en nuestras cabezas”. Sobre todo, los encontramos apelando a la ciencia para confirmar su visión “oceánica” del universo, en contraposición a la antigua visión atómica o “granular”. El hecho de que la física nos diga que la diversidad es real a niveles subatómicos (cada electrón está separado de todos los demás) eso lo ignoran. El hecho de que no somos (experiencialmente) UNO con otros seres, ya que no podemos eliminar su dolor con un mero acto de voluntad, o ver a través de sus ojos, o conocer SUS mentes – todo esto se atribuye a la “ilusión”, el hecho de que estamos tan engañados como para creer realmente que el mundo “fragmentado” de objetos discretos, con características espaciales, temporales y causales, es real. Tal como están las cosas, todas las entidades vivientes APARTE de los monistas parecen haber caído en el pluralismo porque ¡todas se comportan como si hubiera otros innumerables objetos, entidades y eventos en el mundo!

Ignoro la primera definición de “monismo” al comienzo de este artículo y me concentro en la segunda. Esta es la perspectiva de vida de todos los contemplativos aficionados que vagan de Guru en Guru, bebiendo las (¡a menudo costosas!) palabras de sabiduría. Si conocen a alguien, inmediatamente murmuran para sí mismos: “La pluralidad es una ilusión, yo soy él y él soy yo”. (No tanto un caso de “identidad equivocada” como “NO identidad”).

Esto, por supuesto, es pereza: no tienen tiempo para tratar contigo como TÚ ERES, eligen una especie de “Denominador Común Más Bajo” existencial (“Unidad máxima”) y luego todo se arroja junto al receptáculo de “Unidad”. El cosmos es una entidad u objeto para ellos, y nosotros, los “meros individuos”, no somos más que células en el torrente sanguíneo de la Divinidad, olas en el océano ilimitado de “Energía Pura”.

En contra de Shankara, otro filósofo indio llamado Madhva afirmó que “bheda” (diferencia, distintividad) no era una ilusión, sino que era, de hecho, la característica fundamental de todo. Ignorando su teísmo, sostenía que una criatura era diferente de otra, un átomo diferente de otro, incluso la ocurrencia más momentánea (por ejemplo, un relámpago) completamente “real”, concluyendo con la idea de que nunca experimentamos la “Unidad Absoluta” en ningún lugar, en cualquier momento. Dado que Shankara había presentado la vieja noción parménidea y platónica de que solo lo “sin cambio” es real, Madhva respondió afirmando que el cambio es la esencia del mundo material, y que el mundo, tal como se experimenta espacial, temporal, causalmente (personalmente) ) puede pronunciarse bastante… sustancial y objetivo. Por tanto, reivindicación del pluralismo.

Podemos escuchar con simpatía a un materialista cuando dice “Todo es materia”. Ese tipo de monismo no niega el testimonio de los sentidos y admite (por lo tanto) que la diversidad y el flujo son características básicas del mundo real. Por otro lado, los “monistas” contemporáneos (basándose en la filosofía india del tipo Shankara, así como en el budismo zen, el taoísmo, etc.) se oponen fanáticamente a cualquier reconocimiento de una variedad objetivamente existente de cosas, personas y eventos. Incluso tenemos una doctrina como la doctrina de la “interpenetración universal” del budismo chino posterior, según la cual cada “cosa separada” es realmente IDÉNTICA con cualquier otra “cosa separada”. La galaxia contiene el átomo, el átomo contiene la galaxia. No hay un “yo”, todo es sólo una manifestación de la “Unidad Oculta” detrás del espectáculo de marionetas del espacio-tiempo. Esta tontería parece ser recibida con entusiasmo por adolescentes crédulos, que luego caminan por las calles con una sonrisa beatífica en el rostro, dándose cuenta de que los hombres, las mujeres, los perros, los autos, los jets, las tiendas, las gotas de lluvia, los rayos del sol, no son “verdad”, simplemente “aparente”, y que es… como habrás adivinado… “Todo Uno”. (¡Aunque todavía evitan ser atropellados, tenga en cuenta!)

Como mencioné anteriormente, la física confirma que la pluralidad existe en el nivel subatómico; la experiencia sensorial no da indicios de alguna “Unidad de Todas las Cosas” en la que todo se funde y se junta. Luego tenemos un ejemplo de “singularidad” en los confines del espacio, el muy discutido “Agujero negro”, una especie de desagüe cósmico que puede tragarse cualquier cosa dentro de su alcance, negando así la idea monista de que ningún objeto es realmente “independiente”. de otro (es decir, el “Agujero Negro” es obviamente discontinuo con – diferente de – cualquier otra cosa, siguiendo solo sus PROPIAS tendencias, ¡un “Max Stirner” de las estrellas!). Nuevamente, los físicos ahora nos dicen que la energía no es homogénea, un gran “mar de unidad” que se extiende por todas partes, sino que, por el contrario, es “granular”, distribuida en paquetes DISCRETOS por todo el espacio. En la sociedad, los intentos de estandarizar a los seres humanos (¡la implementación política y psicológica del monismo!) resultan desastrosos, y no hay ningún lugar del mundo donde el monista pueda cerrar los ojos ante el hecho básico e innegable de que la PLURALIDAD ES OBJETIVAMENTE REAL.

(Una palabra sobre el sentido de “unidad” que los místicos claman por experimentar. Creo que esto es simplemente el resultado de permitir que la mente se retire de las cosas externas, creando así una seguridad y paz que sugiere al meditador o místico que se ha “ido más allá ”del yo separado. Lo que ha hecho es simplemente experimentar a SÍ MISMO, SU mente, aunque es una forma ligeramente diferente de cuando nos apresuramos a encontrarnos involucrados en tantas actividades externas. Entonces, la afirmación mística de la disolución del yo y el la unión posterior con el “Uno” es simplemente una mala interpretación de un estado de gran serenidad en el que el individuo sigue siendo … él mismo)

de Minus One #37
1976

1Un rajá es un título monárquico equivalente a rey o gobernante principesco tradicional en el subcontinente indio y el sudeste asiático. (Nota de traducción)

Nuestro Punto de Vista (por Emile Armand)

Nuestro Punto de Vista
(por Emile Armand)

nota: Para Emile Armand un individuo no debería romper un acuerdo sin el consentimientos de los acordados (ética); Martucci sostiene que esa idea es una restricción a la libertad individual – si uno tiene la fuerza o el poder, por beneficio o interés, de asociarse y acordar con otros individuos debería también poder, por beneficio o interés, abandonar dicha asociación o romper dicho acuerdo. Esta es una correspondencia de 1946 que gira en torno a este tema.

En la sección de Correspondencia, encontrará la mayor parte de una carta de Enzo Martucci, el ex compañero de Renzo Novatore, que un tema que se discutió en L’EnDehors. El individualismo italiano, tan fuertemente imbuido de ilegalismo, el Iconoclasta, todo esto nos hace retroceder veinticinco años. Durante este cuarto de siglo, ¡cuantos eventos han tenido lugar! A fin de cuentas, creo que los temperamentos cual Renzo Novatore son excepciones y no depende de nadie aconsejar a nadie que los emule o que use su ejemplo para forjar una regla de vida.

Aquí es donde tenemos que cuestionarnos y preguntarnos qué queremos decir, en l’Unique, por individualismo anarquista. No pretendemos ser irracionalistas o irracionales; al contrario, nos enorgullecemos de utilizar nuestra razón y nuestra voluntad para negarnos a dejarnos llevar por la corriente de nuestras llamadas inclinaciones naturales. Nuestro anarquismo, nuestra negación de la necesidad de la intervención estatal para dirigir y arbitrar las relaciones humanas, se basa en la reflexión y el examen de los resultados que esta intervención ha logrado hasta ahora. Y nos mantenemos fieles al significado etimológico de la palabra an-archie, que de ninguna manera hacemos sinónimo de “desorden”. Una sociedad an-arquista es una sociedad sin gobierno, pero no un medio social cuyos electores, armados hasta los dientes, se amenazan entre sí y obtienen seguridad solo por miedo a inspirarse mutuamente. Esto es lo que está sucediendo con las sociedades de arquistas actuales y, personalmente, no veo qué beneficio obtiene el individuo de ello. Pero no solo somos an-arquistas, somos individualistas y nuestro individualismo es un individualismo de resistencia – 1 ° a nuestros instintos, pasiones, apetitos, etc. campo de conocimiento, campo de actividad de aquellos con quienes viajamos, en otros palabras nuestros amigos o nuestros camaradas, los de “nuestro mundo”; 2 ° a la influencia del medio humano actual que nos rodea y que, por todos los medios, pretende obligarnos a aceptar y adoptar sus aspiraciones sociales y políticas, sus prejuicios religiosos y morales, su esnobismo literario y artístico, sus diversiones y sus distracciones más a menudo estúpidas, su culto al dinero, su conformismo de rebaño, en fin. Todo ese autor cristalizado del hecho estatista.

No se trata aquí de la simpatía que nos inspira un Renzo Novatore -por citar solo este ejemplo- de tipo verdaderamente inusual, que no pensamos negar, como tampoco todos los que caen víctimas de la venganza de la organización gubernamental. La cuestión es saber si, bajo su apariencia dionisíaca (!), la atracción hacia lo pervertido, la travesura, lo monstruoso, lo atroz, etc., no es signo de morbosidad cerebral, de pérdida de la voluntad, debilidad reactiva. etc. Mientras se limite a la literatura, al arte, nada que objetar: puede ser interesante, entretenido, estimulante. Pero admito que para establecer y mantener relaciones fructíferas y enriquecedoras para mi ego, prefiero al individualista de mente y cuerpo sano, reflexivo, equilibrado, que no tenga necesidad de leyes, convenciones aceptadas, mentiras sociales, prejuicios morales para crear una línea de conducta, una ética personal que practicará a pesar de circunstancias adversas, hostilidad o indiferencia ambiental, incluso la incomprensión de sus familiares – línea de conducta basada en la discriminación a realizar entre lo que conviene preservar o rechazar en cuanto a los sentimientos que le agitan o las pasiones que le solicitan – ética centrada en las repercusiones y las consecuencias de sus acciones con respecto a sus amigos o camaradas.

Pues postulamos que existe “la sociedad” -la asociación- anarquista individualista, que es un hecho, que está integrada por todos aquellos que, considerados individualmente, niegan la necesidad de la intervención del Estado para arreglar sus asuntos y conseguir que respeten los acuerdos que puedan hacer. Yo añadiría que -en lo que a nosotros respecta, dado el actual estado moral y social de las cosas- esta “sociedad” individualista-an-arquista se entiende especialmente desde el punto de vista de las ideas – reúne a todos aquellos en quienes, en todos los lugares, se encuentra la misma actitud negativa y resistente hacia la realidad estatista, de acción gubernamental, política partidista y así.

Y añadiría que a los “individualistas a nuestra manera” lo que nos interesa sobre todo -por el momento- no es tanto el “hecho económico” sino la posibilidad de conducirnos, éticamente hablando, como mejor nos parezca – dar a conocer y expresar abierta y públicamente nuestro pensamiento, por lo tanto nuestra crítica o nuestra oposición, y esto sin tener que temer ninguna censura (ya sea de habla, imprenta, arte en todas sus manifestaciones, etc.) – la posibilidad de unirnos, de asociarnos para todo tipo de fines útiles o placenteros, ya que se nos prohíbe invadir la actividad de asociaciones ajenas a la nuestra o interferir en su funcionamiento.

* * *

Aquí está entonces “el individualista a nuestra manera”, habiendo tomado conciencia de sí mismo, convertido en dueño de sí mismo, negándose a ser esclavo de pasiones, impulsos, sentimientos, que él no controlaría. La ocasión puede presentarse cuando pasa de la teoría a la práctica, es decir, cuando mantiene relaciones distintas a las ideológicas con sus compañeros, sus amigos. ¿En qué los basará? Sobre el contrato recíproco. El egoísmo, dice Stirner, exige la reciprocidad (Gegenseitigkeit). Dar, dar (wie Du Mir, so Ich Dir, literalmente: Tú a Mi, como Yo a Ti) “Tú no eres para mí más que un alimento; de igual modo, tú también me consumes y me haces servir para tu uso” (Du bist für Mich nichts als – meine Speis- gleich wie auch Ich von Dir verspeiset und verbraucht werde). Si es incapaz de concluir el contrato, el entendimiento recíproco, conserve entre nosotros solo información ideológica, no se aventure en el ámbito de las relaciones.

Enzo Martucci se opone en su carta, a nuestras tesis sobre familias elegidas, que proscribe el incumplimiento unilateral (o por voluntad de uno) de la promesa u obligación. Nunca se me ocurrió pensar en estas tesis como algo más que proposiciones. Somos libres de suscribirnos o no, de rechazar la adhesión moral que exijo, en ciertos casos, de “la mía”. Mi objetivo, al presentar estas tesis, es seleccionar, entre “los individualistas de nuestro camino”, algunos amigos o compañeros cuyo punto de vista sobre este tema coincida con el mío. Como se puede pactar en cuanto a la duración de la experiencia – ausencia de capricho o fantasía en materia contractual – la necesidad de reparación o indemnización en caso de daño causado o privación infligida al copartícipe por la ruptura repentina de el compromiso – de la fidelidad a la palabra dada – de la primacía de la afirmación psicológica sobre la apariencia externa – de la eliminación del “demasiado malo para ti” en las relaciones afectivas – de la práctica del “igual equilibrio” en realizaciones polifílicas1… No estoy tratando de convertir a quienes no comparten estas tesis.

Sin embargo, me gustaría responder a Enzo Martucci a fondo. Cuando hacemos un contrato, cuando sellamos un acuerdo, no estamos solos, somos dos, somos muchos, dando cuenta confiado, habiendo confiado en los términos del pacto, en los términos del acuerdo. Si no puedo romper el contrato, ¿dónde está mi libertad? pregunta mi corresponsal. ¿Ha pensado en la libertad del o los que se oponen a la rescisión del contrato, libertad equivalente a la del rompedor? Si, a pesar de sí mismo o de sí mismos, el rompedor impone la ruptura, actúa como un arquista y no vale la pena hablar en contra de la restricción estatal para actuar como lo hace el estado. Cuando están en juego cuestiones emocionales y sentimentales, ¿no actúa el rompedor como un sádico, despreocupado de hacer sufrir a su compañero o socios, viéndolos como masoquistas pisoteados, humillados y aceptándolo con alegría? El o los que se ven obligados a romper también pueden reclamar la libertad de patear. Discutamos todo lo que queramos, quien, en este ámbito, inflige a su compañero o compañeros una ruptura, una separación a la que es hostil, al contrario, actúa como autoritario cuando no como torturador.

Tu libertad, oh Enzo Martucci, la preservas no celebrando ningún contrato, no jurando ningún pacto, no haciendo ninguna prórroga. Eso es lo justo y lo correcto. Aquellos que piensan como nosotros te dan solo un compañerismo de ideas y todo termina ahí.

A lo que nos oponemos fuertemente es a que para obtener beneficio momentáneo, un beneficio pasajero, nos dirijamos a quien o a quienes valoran lo duradero, lo cierto, lo asegurado, lo permanente, la constancia, etc. – ya sea que les ofrezcamos amistad o relaciones de un tipo u otro, cuando sabemos muy bien que no podremos ser para ellos lo que ellos quieren o esperan que usted sea. Es de mala fe decirlo suavemente.

Como expliqué en nuestra última entrega, la tesis que proponemos es que la promesa no deja de surtir efecto hasta que el o aquellos a quienes se hizo liberan de su compromiso al o a los que se lo han prometido. Por otra parte, cuando se trata de compañeros o amigos dispuestos a hacer concesiones mutuas, negándose a imponer a sus compañeros un sufrimiento inmerecido o un dolor infundado, la cuestión ni siquiera surge, se resuelve de manera amistosa. Resta quien rompe la promesa libremente concedida o destruye la armonía asociativa sin preocuparse por el daño que causa. Si sus víctimas reaccionan de manera desagradable para él, si no quieren jugar a los masoquistas, si a su vez disculpan su egoísmo, solo tendrá que culparse a sí mismo.

L’Unique n°15
Noviembre 1946

1Poliamor. (Nota de Traducción)

Controversia Individualista (por Enzo Martucci)

Controversia Individualista
(por Enzo Martucci)

nota: Para Emile Armand un individuo no debería romper un acuerdo sin el consentimientos de los acordados (ética); Martucci sostiene que esa idea es una restricción a la libertad individual – si uno tiene la fuerza o el poder, por beneficio o interés, de asociarse y acordar con otros individuos debería también poder, por beneficio o interés, abandonar dicha asociación o romper dicho acuerdo. Esta es una correspondencia de 1946 que gira en torno a este tema.

Mi querido E. Armand,

…En lo que a mí respecta, comparto plenamente la concepción anárquica de Novatore. Nuestros individualismos eran iguales. Con una sola diferencia. Para Novatore, la actitud individual de rebelión permanecería eternamente como prerrogativa de una élite de tipos excepcionales y no podría generalizarse porque las masas siempre serán gregarias y la historia siempre se desarrollará por igual. Yo pienso, al contrario – que la experiencia, pasada y presente, sólo puede hablarnos sobre los hombres y el espacio de tiempo que abarca, pero no puede hablarnos sobre el futuro. No hay nada que pruebe que no pueda producirse un resurgimiento de esta tendencia a la libertad innata en todos los hombres, hasta ahora sofocada por la acción soporífera de las religiones y la moral. Tendríamos la Anarquía universal, donde los individuos, libres de todas las restricciones espirituales y materiales – y sin poder vivir en absoluta soledad – desarrollarían nuevas relaciones, afirmándose en todo tipo de formas y basándose en necesidades, instintos, sentimientos e ideas que se manifestarían sin restricciones. El equilibrio entre estos hombres libres no podía ser determinado por el amor como enseñaron los anarquistas cristianos (Tolstoi) o cristianizantes (Kropotkin, Malatesta, Gori, etc.), porque es imposible que un solo sentimiento pueda dominar a todos los demás. Este equilibrio tampoco podría ser establecido por una moral utilitaria (Benjamin Tucker, E. Armand), porque es igualmente imposible que todos los individuos, que piensan y sienten de manera diferente, acepten la misma regla de conducta. El equilibrio, en mi opinión, solo puede resultar de la fuerza. Cada individuo, habiendo conquistado su propia libertad, desarrollará tanto como sea posible sus fuerzas para preservarla. Sin embargo, cuando todos son fuertes, todos se respetan porque todos se temen y solo enfrentan el peligro de la lucha en casos excepcionales, mientras que en otros casos prefieren la armonía, especialmente porque pueden hacerlo de diversas formas que se adapten a los diversos temperamentos y necesidades del individuo. Como ves, no niego el acuerdo, no niego la asociación, siempre que sea voluntaria y revocable. Por eso no acepto tu punto de vista. “No ruptura unilateral del pacto”. Creo que le corresponde al individuo permanecer en la asociación mientras le resulte útil o agradable quedarse allí y peligroso dejarla, pero cuando quiera dejarla, podrá hacerlo, aunque los demás quieran frenarlo. De lo contrario, si necesito el consentimiento de los demás, ¿dónde está mi libertad?

Sin embargo, si mi salida inesperada causa daño a mis asociados, los indemnizo o hago un acuerdo con ellos de alguna manera. ¿Es así, creo yo, como lo ves?

Enzo Martucci
Florencia, Agosto de 1946.

“¡A la Bastilla..!” Una mirada individualista a la Revolución Francesa (E. Bertran)

“¡A la Bastilla..!” Una mirada individualista a la Revolución Francesa
(E. Bertran)

En 1789, en Francia, hubo una adecuada “crisis”. Las cosas no iban a la satisfacción de la gente por muchas razones, y los gobernantes de ese tiempo y país en particular tuvieron que enfrentar un problema: ¡cómo mantener a la gente tranquila y respetuosa de la ley! … ¡Cómo prevenir un levantamiento siempre inminente! Un caso similar existe ahora (1930) en la India y el mismo fallo seguramente iniciará la conflagración.

De la Revolución Francesa sabemos que además de la crisis económica, se habían descubierto nuevos derechos, los Derechos del Hombre, y esto era útil como nueva vía constitucional. Nuevamente asistimos a un caso similar en nuestro propio tiempo cuando las escuelas socialistas nos proponen nuevos lemas: El Gobierno de los Trabajadores… Trabajadores del Mundo Unidos… Uno Para Todos y Todos Para Uno, y muchos otros.

“Bastilla” significa Fortaleza, y la histórica Bastilla fue utilizada como prisión estatal desde la época de Luis XIV hasta la época de Lousi XVI, un hecho que explica el odio de la gente por el edificio feudal, y por qué pensaron a la vez en destruirlo. Por supuesto, quitar la Bastilla no fue reprimir los abusos y las injusticias, pero los hombres son así, les gusta destrozar los inmuebles cuando están tiranizados en casa.

El 14 de julio de 1789, la gente se emocionó repentinamente y uno de la multitud comenzó a gritar “¡A la Bastille!” Algo así como alguien que grita en una multitud de Nueva York, “¡a las Tumbas1!” cuando la emoción en Nueva York pueda alcanzar el nivel que alcanzó en el París de 1789.

Y la buena gente de París, buscando alguna nueva forma de destrozar inmuebles para expresar su descontento con sus amos, se fue como un solo hombre a la Bastilla.

Pero fue un gran trabajo y y resultó no ser un destrozo ordinario.

Ahora bien, este particular alzamiento, o revuelta, fue casi fortuito, aunque determinado de antemano por el estado político y muchas circunstancias presentes. Consideremos por un momento la naturaleza de la agitación política o revolucionaria en Francia en ese momento.

En Versalles, donde residía el rey de Francia, se celebró una convención o congreso general en el que se discutieron los diversos asuntos relacionados con las nuevas necesidades del país. El Tercer Estado, que representaba lo que decían ser el “Pueblo”, estaba luchando contra los otros dos Estados, la Nobleza y el Clero. Recordamos la afirmación del Tercer Estado que se condensó en un breve panfleto: ¿Qué es el Tercer Estado? ¡La gente! ¿Qué han sido hasta ahora? ¡Nada! ¿Qué quiere ser? ¡Todo!

Estas consignas, sin duda, fueron efectivas, al igual que nuestras nuevas consignas sobre los trabajadores y su futuro gobernante. Esa es la manera de hacer que la gente se mueva. Por regla general, es siempre el pueblo quien emprende la lucha genuina, aunque el resultado siempre ha degenerado en una nueva forma de opresión. Y parece que siempre será lo mismo mientras haya un sentido equivocado de solidaridad en la mente de la gente, o mientras haya un “alma de la multitud”.

¡Volvamos, pues, a nuestra descripción de esa curiosa agitación! El Tercer Estado estaba siendo traicionado en Versalles y acosado por el rey y sus partidarios; y la gente de París, a sólo unos kilómetros de distancia, lo resentía.

Nos quejamos del desempleo en nuestro propio tiempo. Deberíamos considerar la historia pasada de nuestra raza y ver el terrible estado en el que se encontraban nuestros antepasados. Parece que, de hecho, había muy poco que hacer en la capital de Francia en ese día y año en particular, y muy poco para comer. Entonces, no es de extrañar que cuando esas discusiones se llevaban a cabo en Versalles entre las tres clases o estados el 12, 13 y 14 de julio, la gente estaba congregada en las calles y discutiendo también.

Un agitador gritó, “A la Bastille” y la gente respondió rápidamente – no tenían nada mejor que hacer. Otro agitador se volvió práctico y dio el consejo de que había armas y cañones en “los Inválidos”. Fueron allí, y se ofreció poca resistencia a una multitud tan grande, que pronto fueron armados a la manera de la época. Horquillas, lanzas, pistolas, espadas, palancas y muchos tipos de armas improvisadas.

Hablamos de la Bastilla como la prisión estatal y si investigamos con cuidado en la historia pronto descubriremos que estaba lejos de ser una mazmorra espantosa como se cree actualmente. Yo no era una cárcel corriente y los prisioneros eran casi exclusivamente aristócratas de la mejor sangre, o personas de buena reputación: escritores, financieros, sacerdotes rebeldes, políticos, etc. En ese momento, había muy pocos presos y no fue por ellos que la Bastilla fue destruida.

La destrucción de la Bastilla estaba en el programa de los políticos así como en esta ciudad pueden pedir la demolición de la 6ta Avenida Elevada o la modificación de la 18ª Enmienda, o de alguna otra molestia. Se habían cometido abusos con las “lettres de cachet2” cuando solían arrestar a un hombre en secreto y mantenerlo en la Bastilla todo el tiempo que quisieran. Un cierto bobo se mantuvo 35 años de esa manera, aún vivía en la época de la Revolución y le dieron una pensión. En 1789 terminó la época de la Bastilla. La tortura había sido recientemente abolida, el rey había liberado a sus siervos, el privilegio de la “lettre de cachet” se había roto, pero el nombre permanecía, ¡la Bastilla cayó demasiado tarde!

A decir verdad, la mejor razón que se le dio a la gente para simular que corrieran a la Bastilla, fue que los cañones estaban fijados en la parte superior de la fortaleza y apuntaban hacia la ciudad. La gente quería asegurarse de que no los iban a disparar: para ello enviaron un diputado a preguntar al gobernador. El diputado entró, fue recibido, pero no salió lo suficientemente rápido. Una voz desconocida brotó de que estaban torturando al diputado y luego empezaron a suceder cosas.

La gente nunca habría podido tomar la Bastilla en otras circunstancias. Pero luego el gobierno se debilitó, el ejército desfilaba en otro lugar y la policía estaba involucrada de otra manera.

Sabemos lo que pasó. La gente asesinó a los soldados porque todos eran extranjeros, pero principalmente porque se defendieron, y la Bastilla fue un montón de ruinas después de unas horas de locura. ¡Solo el evento inicial de una gran revolución! Un giro de la historia en el que el hombre tuvo la oportunidad de mostrar su violencia y creer en su fuerza. Esto le sucede a veces a los caballos, a los camellos, incluso a las ovejas cuando ya han tenido bastante sufrimiento y malos tratos, se vuelven locos y muerden.

En el día de la Bastilla encontramos una lección terrible además de una gran broma. ¡La broma es para nosotros cuando nos tomamos la molestia de considerar cómo la clase burguesa eligió este día en particular de todos los días como su día de la independencia! Pero la lección es aún mayor si nos damos cuenta de todo lo que está contenido en la palabra “gente”, ¡la gente! La rabia de los oprimidos junto con la ignorancia del esclavo… La fuerza terrible de un gran poder y la inutilidad de la acción de la multitud, pero llena de significado y consecuencias.

Ahora podemos contemplar el futuro “premio de la Bastilla”, la futura toma de las Bastillas modernas… Sin duda, se producirán hechos similares, y con resultados similares. La masa es solo una fuerza social para ser utilizada por sus líderes como cualquier otra fuerza natural, y realmente hay poca diferencia entre la multitud repugnante que recientemente destruyó un palacio de justicia en Texas para quemar a un pobre negro y la multitud que derribó la Bastilla el 14 de julio de 1789 en París. La gente puede tener un “alma”, como dicen nuestros psicólogos, pero no es por las manifestaciones de tal alma que seremos salvos.

El pueblo no puede tener razón, el pueblo nunca ha tenido razón, ni una multitud fascista ni una manada soviética nos ayudarán en nuestro trabajo de emancipación. La gente nunca comprenderá al individuo y siempre estará dispuesta a aplastarlo, a lincharlo, como siempre lo ha hecho antes y desde Sócrates y Galileo. Y podemos repetir aquí con alguien que no fue de la multitud: “La libertad del pueblo no es mi libertad3”.

(Este artículo se publicó por primera vez en The Road To Freedom, Nueva York, julio de 1930)

de Minus One #43
1980

1The Tombs (las Tumbas) es el nombre coloquial del Complejo de Detención de Manhattan, una cárcel municipal en el Bajo Manhattan en 125 White Street, y también el apodo de tres cárceles anteriores administradas por la ciudad en el antiguo vecindario de Five Points del bajo Manhattan, un área ahora conocida como el Centro Civil.

2Una lettre de cachet era, durante el Antiguo Régimen en Francia, una carta que servía para transmitir una orden del rey.

3Max Stirner.

¡Ni Oriente ni Occidente! (por Enzo Martucci)

¡Ni Oriente ni Occidente!
(por Enzo Martucci)

En los países del llamado mundo libre la vida es insoportable.

Los liberales y demócratas elogian a estos países y dicen que en ellos existe la oportunidad para la iniciativa privada y la competencia económica y política. Pero esto no es así. Hay muchos puntos de partida diferentes para el individuo y si yo voy a cazar con arco y flecha y vos tenés que atrapar a tu pájaro o liebre con tus propias manos, entonces es seguro que comeré y vos, incluso si tenés cualidades superiores a la mía, pasarás hambre. Tampoco podrás quitarme las armas (mi capital), porque la manada de ricos y pobres está unida en su intención de imponer el respeto a la ley sobre vos o cualquier otra persona que viole el derecho sagrado de la propiedad privada (que ha surgido mediante el uso de la violencia o la astucia). Si intentás hacer esto, te matarán o te meterán en la cárcel. ¿Propiedad? Sí, pero no la propiedad natural, egoísta, “Stirneriana” del individuo que se apodera de todo lo que su poder le permite tomar y lo guarda. Más bien la propiedad del hipócrita que la ha arrebatado sin ser visto y luego la presenta como fruto de su labor, garantizada como inviolable por la sociedad y la moral. Y muchos sacerdotes fangosos repiten untuosamente que un dios inexistente, que, si existiera, sería responsable de todos los tormentos de los que creó, así lo quiere.

¿Libertad en el mundo occidental? Sí, libertad para que los ricos sean felices, para que los pobres sufran, o para terminar en la cárcel si, más que sufrir, intentan quitarle algo a los ricos. ¡Una libertad repugnante!

Luego está el mundo comunista – una galería de esclavos condenados a trabajos forzados en los que la tierra pertenece al Estado que, en teoría, representa la masa organizada, pero que, en la práctica, se identifica con los demagogos, los burócratas y los líderes del partido que ostentan el poder. Y el Estado, que Nietzsche justamente llamó “el más frío de todos los monstruos”, obliga a los hombres y mujeres a producir, los explota como único capitalista, les da un salario mínimo, les niega la posibilidad de ir a la huelga o utilizar otros medios para mejorar su suerte, y ponerlos en campos de concentración o prisión si se niegan a adaptarse a este sistema de opresión chupa-sangre.

En el infierno bolchevique el individuo tiene sus peculiaridades, su modo de ser personal es aplastado y todos tienen que sentir, pensar y actuar de la manera que decida el Estado, amo y guardián absoluto de todos. Esto es producto de una pesadilla en la que los hombres se reducen a una igualdad fantasma, insensibles y fríos, y se mueven mecánicamente a las órdenes de sus líderes para crear un mundo perfecto. Se trata de la aberración de una ciencia lunática que mataría al antropoide para sacar de su esqueleto un robot en el que el feroz mongol de Genghis Khan -el único hombre superviviente- ejercería un poder tiránico. Así, la traición lenta de una locura lúcida tiende a la creación de una uniformidad estúpida, un grisáceo pesado, sobre el que brillan, como soles lejanos, inyectados de sangre, los rostros odiosos de Marx, Lenin, Stalin y Mao.

En Oriente u Occidente, sólo se encuentran grilletes, mentiras, asfixia y castración. En este estado de cosas, un hombre que siente y piensa no puede encontrar otro camino de liberación que rebelarse contra la sociedad y la civilización. ¡Y mandar al infierno a los que quieren imponer una nueva organización social al individuo libre! “Protéjase de los que quieren dar órdenes – advirtió Diderot – ordenar siempre significa poner a un hombre sobre otro, poner obstáculos en su camino”.


(traducción original del italiano al inglés por Stephen Marletta)
Minus One #22
Junio de 1968

Anarquismo, Individualismo y Max Stirner (Anónimo)

Anarquismo, Individualismo y Max Stirner
(Anónimo)

Tras una pausa de unos años, se ha reanudado el ataque al egoísmo consciente de Max Stirner. Ahora, un tal Roger P. Clark (1) ha escrito un libro titulado “El egoísmo de Max Stirner” en el que argumenta como alguien que “alguna vez simpatizó bastante con el individualismo”, pero que ahora tiene la cabeza clavada en el cubo de la basura del “anarquismo social ”. El resultado es un rechazo del “egoísmo metafísico” como una “superstición infundada”.

No me propongo ocuparme aquí de las objeciones filosóficas más abstrusas que forman una gran parte de la acusación del Sr. Clark. Para hacer esto correctamente, necesitaría una respuesta casi tan larga como su libro. Por lo tanto, por el momento me limitaré a algunas de sus opiniones sobre la relación de Max Stirner con el anarquismo y el individualismo.

Sin embargo, antes de hacerlo, vale la pena señalar que el Sr. Clark no duda en resucitar algunas viejas castañas filosóficas al exponer su caso. Uno de ellos es la noción “infundada” de que Stirner, a pesar de sus explícitas desmentidas, concibió su ego como un “Absoluto” (el Sr. Clark busca agregar impresión a su acusación al describirla como “el absoluto místico”). Y rechaza de su compañero crítico R.W.K. Paterson (2) la negación de esto al afirmar que “esto es lo que hace Stirner cuando eleva el ego a una realidad independiente contraria a su lugar objetivo en el curso de la naturaleza”. Después de semejante pieza de desconcierto, no me sorprende en lo más mínimo que pueda atribuir algún “significado racional” al “misticismo tradicional” …

Al igual que el Sr. Paterson, en su obra mucho más profunda “El nihilista egoísta: Max Stirner”, Roger P. Clark afirma que el egoísta consciente debe querer que todos los demás sean supinos y serviles para poder aprovecharlos mejor. Al hacerlo, ignora, entre otras cosas, la afirmación de Stirner – “Quien para existir tiene que contar con la falta de voluntad de los otros, es sencillamente un producto de esos otros, como el Señor es un producto del siervo. Si la sumisión llegara a cesar sería el fin de la dominación”(3).

Pero, ¿por qué el egoísta no debería disfrutar probando su fuerza contra un oponente digno o disfrutar de la compañía de amigos fuertes y astutos? Es realmente asombroso cuán rápidos son los moralistas para fijar sobre los egoístas un nuevo imperativo categórico: ¡que deben vivir de acuerdo con la concepción judeocristiana de lo que debe ser un egoísta! El propio Stirner se deshizo de esta particular puerilidad de la siguiente manera:

“El egoísta, ante el cual los humanistas se santiguan con espanto, no es más que un fantasma, como el diablo; no es más que un espantajo y una fantasmagoría de su cerebro. Si no estuviesen hechizados ingenuamente por la vieja antítesis del bien y del mal, a la que han dado respectivamente los nombres de humano y de egoísta para rejuvenecerla, no habrían cocinado al pecador encanecido en la caldera del egoísmo, y no habrían zurcido una pieza nueva a un vestido viejo”(4).

El Sr. Clark reconoce que Stirner es anarquista, pero cree que su anarquismo es del más “inconsistente y contradictorio tipo”. Esto se debe a que parece que, si bien Stirner rechaza la dominación sobre el individuo por parte del Estado, “todavía acepta la conciencia autoritaria”. El Sr. Clark identifica “autoridad” con cualquier forma de dominación y, por lo tanto, cuando Stirner dijo que “el poder es derecho(5)”, es inmediatamente condenado como autoritario.

Pero la autoridad no es lo mismo que el poder, ni todas las formas de dominación descansan en la autoridad. El poder autoritario domina principalmente por medio de la lealtad que exige a quienes creen en él y lo apoyan. La autoridad es, por tanto, poder legitimado. Un poder, como dijo una vez Enzo Martucci, “que todos deben adorar y servir aunque posean la energía y la capacidad para derrocarlo”. Si bien es cierto que importa si algunos individuos intentan convertirse en autoridades frente a otros individuos, el impulso natural de ser dominante frente a otros no me parece que importe tanto. De hecho, como observó James L. Walker en su ‘La Filosofía del Egoísmo’, “si la vigilancia es el precio de la libertad, ¿quién negará que la tendencia, dentro de los límites egoístas, a alguna invasión es la creadora de hecho y el sustento de la vigilancia? Los filósofos vaporizadores y no-Egoístas colocarían la tolerancia sobre una base de sentimiento de banco de nubes y tratarían de recompensar con bellas palabras de elogio a los hombres a quienes se puede persuadir de que renuncien a cualquier ventaja que puedan tomar de los demás. Como los predicadores que imaginan el placer del pecado e instan a la gente a abstenerse de él, sus intentos son inevitablemente inútiles”.

Para mí, el egoísmo de Max Stirner no tiene nada que ver con si sus puntos de vista encajan o no con la concepción de otra persona de una utopía “anarquista”. Es cierto que, como todavía era, en cierta medida, el niño de su época, sus ideas no están del todo libres de especulaciones utópicas. A este respecto, aunque por razones muy diferentes, estoy de acuerdo con el Sr. Clark en que Stirner era “demasiado optimista” acerca de que sus “asociaciones de egoístas” se universalizaran. Pero tales especulaciones son solo espuma sobre los fundamentos de su filosofía y, para los anarquistas-individualistas realistas que viven en el aquí y ahora, pueden considerarse con seguridad como de mero interés histórico. Lo importante de su magnífica defensa del individuo frente a la autoridad es su valor como arsenal intelectual del que pueden apropiarse quienes, como yo, consideran interminable el conflicto entre lo individual y lo colectivo.

El señor Clark intenta contrarrestar el egoísmo stirneriano invocando ciertos caprichos de Arthur Koestler sobre los “holones(6)” o “sistemas autorreguladores que muestran tanto las propiedades autónomas de los totales como las propiedades dependientes de las partes”, una especie de versión filosófica de la etapa del mago “ahora lo ves y ahora no lo ves”. También se refiere a las mistificaciones colectivistas de Lewis Mumford, el ecologismo de moda de Murray Bookchin y la descabellada “filosofía del organismo(7)” de A.N.Whitehead. Después de todo esto, no es sorprendente que concluya afirmando que Hegel y su “plenitud(8)” “parecen estar justificados”. Por supuesto, ninguna de estas profundidades está expresada con detalles concretos, pero, entonces, uno no espera que los proveedores de sueños sociales y los defensores del “fantasma de Dios” se rebajen a cosas tan mundanas. No estar de moda lo suficiente como para ver mérito en el nominalismo radical de Stirner es, obviamente, suficiente terreno a los ojos del Sr. Clark para que uno sea rechazado como “supersticioso”, pero veremos quién ríe el último…

¡El anarquismo es un individualismo, no un socialismo!

De Minus One #38
1977

(1) El autor del libro mencionado es John P. Clark y no Roger. J.P Clark (1928-actualidad) es oriundo de Nueva Orleans Sus intereses incluyen el pensamiento dialéctico, la filosofía ecológica, la ética ambiental, la teoría anarquista y libertaria, el imaginario social, la crítica de la dominación, la filosofía budista y taoísta, la teoría de la transformación social y la crisis de la Tierra. Su libro ‘El Egoísmo de Max Stirner’ se publicó en 1976. (Nota de Traducción)

(2) Ronald William Keith Paterson (1933-actualidad) filósofo escocés; se desempeñó como catedrático en el departamento de educación de adultos y el departamento de filosofía de la Universidad de Hull. Sobre Stirner escribió el libro ‘El Egoísta Nihilista: Max Stirner’ en 1971. (Nota de Traducción)

(3) El Único y Su Propiedad, Max Stirner. Cita tomada de la edición de Libros de Anarres, traducción de Pedro González Blanco. (Nota de Traducción)

(4) Ibíd.

(5) Max Stirner señala: “Pero mi propiedad no es una cosa, puesto que las cosas tienen una existencia independiente de Mí; sólo mi poder es mío. Este árbol no es mío; lo que es mío, es mi poder sobre él, el uso que Yo hago de él.
Pero ¿cómo se pervierte la expresión de mi poder sobre las cosas? Se dice, Yo tengo un derecho sobre este árbol, o bien, es mi legítima propiedad. Si lo he adquirido, es por la fuerza. Se olvida que la propiedad sólo dura mientras el poder permanece activo; o más exactamente, se olvida que el poder no existe por sí mismo, sino por la fuerza del Yo, y no existe más que en Mí, el poderoso. Se exalta el poder, como se exaltan otras de mis propiedades (la humanidad, la majestad, etc.) al ser para sí (Fürsichseiend), como si tuvieran existencia, de manera tal que sigue existiendo aun cuando haya dejado de ser mi poder. Así, transformado en fantasma, el poder es el derecho. Ese poder inmortalizado no se extingue ni siquiera con mi muerte, es transmisible (hereditario).
Así pues, en realidad las cosas pertenecen al derecho, no a Mí”. (Nota de traducción)

(6) Un holón es algo que es a la vez un todo y una parte. La palabra fue empleada por Arthur Koestler en su libro El espíritu de la máquina. La frase to hólon, es la traducción griega de la palabra latina universum, en el sentido de “el todo”, “la totalidad”. (Nota de traducción)

(7) La filosofía del proceso, también ontología del devenir, procesimo o filosofía del organismo identifica la realidad metafísica con el cambio. En oposición al modelo clásico de cambio como ilusorio (como argumenta Parménides) o accidental (como argumenta Aristóteles), la filosofía del proceso considera el cambio como la piedra angular de la realidad, la piedra angular del ser considerado como un devenir. (Nota de Traducción)

(8) Hegel pretende desarrollar la totalidad del saber, de la conciencia y del espíritu. La conciencia en su plenitud saber absoluto y universal. Esta conciencia es “yo” y, a través de su despliegue, de- viene conciencia del espíritu del mundo como totalidad. (Nota de Traducción)