La Mujer Libre: Dora Marsden y Benjamin R. Tucker (por Sidney E. Parker)

La Mujer Libre[1]: Dora Marsden y Benjamin R. Tucker
(por Sidney E. Parker)

Nota: Lo siguiente es la contribución de S.E. Parker a un pequeño volumen publicado a principios de la década de 1980 que celebra el centenario de la conocida publicación de Benjamin R. Tucker, Liberty. El título del volumen es Benjamin R. Tucker y los campeones de la libertad: una antología del centenario.

Después de que Tucker dejó de publicar Liberty y se estableció definitivamente en Francia, no detuvo todas sus actividades de propaganda. Durante nueve meses, desde junio de 1913 hasta marzo de 1914, fue colaborador habitual de The New Freewoman – más tarde The Egoist – editado por Dora Marsden y publicado en Londres, Inglaterra.

Dora Marsden nació en 1882 y murió en 1960. Su amiga cercana, Harriet Shaw Weaver, la describió como “una persona extraordinaria, un genio y muy hermosa a la vista. Tuvo una educación difícil, había ganado una beca para la Universidad de Manchester, se licenció en artes, fue profesora durante algunos años, y se incorporó a la Woman’s Militant Suffrage Society[2]; había vomitado eso en poco tiempo, encontrando a los líderes demasiado autocráticos, para comenzar un periódico, The Freewoman”.

The Freewoman, que apareció por primera vez en el invierno de 1911, fue denunciada como un “papel inmoral” por Lord Percy en The Morning Telegraph, sin duda porque dejaba espacio a temas como el lesbianismo, uno de los grandes “innombrables” del mundo pre -1914. A pesar de Lord Percy, su editor no se desanimó y The Freewoman continuó apareciendo hasta octubre de 1912 cuando su propietario retiró su apoyo. En junio de 1913, sin embargo, Dora Marsden había reunido un nuevo apoyo y reapareció como The New Freewoman cuyo propósito era “exponer una doctrina de individualismo filosófico … [y] continuar la política de The Freewoman de ignorar en su discusión todos los tabúes existentes en el reino de la moralidad y la religión “. Para cuando apareció el tercer número, Dora Marsden se había declarado egoísta y sus opiniones en ese período estaban claramente influenciadas por las de Max Stirner.

No es de extrañar, por tanto, que Tucker viera en The New Freewoman un vehículo adecuado para sus ideas, y su primer artículo fue publicado en el número del 15 de junio de 1913. Pero aunque contribuyó con frecuencia, la mayoría de sus contribuciones consistieron en traducciones de la prensa francesa, a menudo bajo el título general de Paris Notes o Lego y Penso. De vez en cuando escribía un artículo breve, ya fuera un comentario sobre una noticia o una respuesta a un crítico. Una pieza curiosa se refería al contraste entre la voluntad del banquero J. Peirpont Morgan y la última carta de A. Monier-Simentof, uno de los Bonnot Gang de “anarquistas-ilegalistas” que fue guillotinado en 1913. Tucker escribió:

“No es necesario ser un defensor de la ‘reanudación individual’, de la ‘propaganda por los hechos’, o incluso de la ‘acción directa’, para preferir al bandido mezquino que, teniendo un ideal social, busca promoverlo mediante un acto aislado de violencia, aunque sabiendo de ello, desnuda su cuello al cuchillo, al bandido gigante que, creyendo en la sociedad tal como es, y sin tener un ideal más que su propio engrandecimiento, lo realiza forjando y empuñando el arma poderosa del monopolio legal para despojar todo un pueblo de sus productos y de sus libertades, y quien, lobuno devorador del rebaño, continúa, incluso después de su muerte, bañándose en la Sangre del Cordero ”.

La preferencia de Tucker por alguien que robaba bancos a alguien que usaba bancos para robar, se lee bastante extraña en vista de su violenta denuncia, unos 25 años antes, de ciertos seguidores de Johann Most que buscaban promover su “ideal social” asegurando casas y luego prendiéndoles fuego. Aún más extraño fue su uso de este término, “ideal social”, para justificar su preferencia, ya que una evaluación tan moralista difícilmente cuadraba con su afirmación de ser egoísta stirneriano.

En otro comentario, Tucker respondió con agudeza y de manera más consistente a un profesor de la Universidad de Columbia que había felicitado a las sufragistas por su “fibra” al asumir las consecuencias de sus “crímenes”:

“Decir que un rebelde está obligado por honor a asumir las consecuencias es declarar a la víctima como deudor del tirano, ¡y es pura y simple superstición! Un rebelde contra el Estado es despreciable si se queja de las consecuencias de su rebelión, pero ciertamente tiene derecho a evitarlas si puede y, al hacerlo, no muestra falta de fibra, sino posesión de ingenio”.

Dora Marsden no hizo ningún comentario sobre estas primeras contribuciones, pero dado su propio enfoque stirneriano, era solo cuestión de tiempo antes de que el “idealista social” en Tucker la provocara a un debate con él. Y Tucker hizo precisamente esto en un artículo publicado en el número del 1 de octubre de 1913, titulado Proudhon and Royalism.

En este artículo, Tucker atacó a los realistas franceses reunidos alrededor del periódico L’Action Francaise de Leon Daudet. Estos “neorrealistas” habían inscrito a Proudhon en las filas de sus precursores y habían fundado un Cercle Proudhon que publicaba una revista bimensual, Cahiers du Cercle Proudhon. Según Tucker, estos “jóvenes sinvergüenzas” querían una monarquía restaurada para instituir “un régimen de descentralización que garantizara numerosas libertades individuales ahora cada vez más amenazadas por la democracia y el socialismo”. Aunque pensaba que la apropiación de Proudhon por parte de los neorrealistas llevaría a la gente a leer las obras de este último, Tucker protestó enérgicamente contra lo que consideraba su presentación unilateral de las ideas de Proudhon. “La democracia”, escribió, “es un blanco fácil para este nuevo partido, y encuentra su mayor placer en golpear al filósofo de la democracia, Rousseau. Ahora bien, nadie ha golpeado a Rousseau con tanta eficacia como lo hizo Proudhon, y en ese hecho el Cercle Proudhon encuentra su excusa. Pero no se puede inferir que, debido a que Proudhon destruyó la teoría del contrato social de Rousseau, no creía en la conveniencia de un contrato social, o defendería una monarquía al exigir un juramento de lealtad “. Proudhon “encontró fallas en la sociedad existente” porque no se basaba en un “contrato social”. Tucker quería “exponer el fraude” de la defensa de Proudhon por parte de los realistas franceses y trató de hacerlo citando un largo extracto de La idea general de la revolución en el siglo XIX, cuya conclusión decía:

“La ley es clara, la sanción aún más. Tres artículos, que forman uno solo: ese es todo el contrato social. En lugar de prestar juramento a Dios y a su príncipe, el ciudadano jura sobre su conciencia, ante sus hermanos y ante la Humanidad. Entre los dos juramentos hay la misma diferencia que entre esclavitud y libertad, usura y trabajo, gobierno y economía, Dios y hombre”.

Como si anticipara las agudas réplicas de los stirnerianos, Tucker comentó sobre el extracto en su conjunto: “Dejando de lado las palabras ‘bueno’, ‘malvado’, ‘bruto’ y ‘Humanidad’, que son un mero excedente aquí, este extracto, creo , habría sido aceptable incluso para Max Stirner como un estatuto de su Unión de los Libres’”.

Dora Marsden, sin embargo, no estaba convencida. En el siguiente número, el del 15 de octubre, escribió que el “contrato social delineado” de Proudhon es “un dragón muy grande y muy imposible en todo excepto en las palabras. Si esbozamos un plan para construir un bloque de apartamentos tan alto como St. Paul’s, con tallos de lirio como materiales, y nos adentramos con cuidado en el placer de vivir allí, y evaluamos la pena para los ocupantes que dañaron la carpintería, digamos: deberíamos considerar que estábamos haciendo algo muy similar a lo que hace Proudhon al delinear el contrato social. No es necesario afirmar … que consideramos que Proudhon fue una luz brillante en una época oscura, pero el pasaje citado … lo muestra en su peor momento. Si fuera el ensayo juvenil de un joven en su adolescencia, con el instinto del pedagogo, deberíamos pasar un lápiz por la mitad como grandilocuencia y fustán. La mitad izquierda estaría formada por adjetivos y preposiciones. Es el tipo de cosas que dominan nuestra digestión mental”.

Tucker respondió en la edición del 15 de noviembre. Las críticas de Dora Marsden “parecen haber estado dirigidas en parte” al “estilo de Proudhon y en parte a su cordura”. En cuanto a su estilo, “los competentes de Francia generalmente clasifican a Proudhon con Michelet y Balzac como prominentes entre aquellos a quienes la Academia ignoró para su propia desgracia”. Sin embargo, “de mayor interés e importancia sería su afirmación de que es una locura suponer que las personas pueden asociarse para la protección mutua sobre la base de un contrato que define la esfera protectora si estuviera respaldado por alguna razón. Pero no encuentro ninguno en sus párrafos “. El error de Dora Marsden radica en la suposición de que “nuestra evolución hacia una sociedad fundada en el contrato implica … la necesidad de erigir una nueva estructura social separada de la que ahora existe … El pasaje de Proudhon quería” una disolución del gobierno en el organismo económico ”en el que las funciones del Estado serían“ recortadas ”paulatinamente y aquellas que fueran“ útiles y no invasivas serían asumidas por asociaciones voluntarias de trabajadores ”.

En el mismo número Marsden replicó: “Francamente, no entendemos por qué el señor Tucker, un egoísta y editor en inglés de Stirner, no ve la necesidad de limpiar el lenguaje actual del acolchado como un preliminar de una investigación egoísta. Es una tarea a la que siempre se enfrentan los pioneros de una nueva rama de la ciencia. El propio Stirner trabajó como un peón en el trabajo. En cuanto a Proudhon, estamos completamente fuera del alcance del veredicto de opinión entre “los que saben” y no nos conmueve el hecho de que Proudhon estuviera en el “cenit de su poder” cuando escribió La idea general. Cuando mira las cosas tal como existen, es un potente reflector; cuando intenta atraer a sus lectores a sus soluciones, usa métodos de halagos que son positivamente repelentes y hace del estilo algo que no debe mencionarse”.

Tucker volvió en la edición del 15 de diciembre. Afirmó que había tenido éxito en “haber obtenido de [Marsden] una nueva apreciación de Proudhon, que, si todavía es insuficiente, es al menos más generosamente específica en su asignación al lado del crédito de la larga historia de ese autor”. Sin embargo, “en cuanto al argumento principal – si es una locura pensar en la cooperación voluntaria para la defensa, de conformidad con un contrato voluntario que fija los límites de dicha cooperación, como una posibilidad del futuro – no estamos más adelante que antes; porque la señorita Marsden todavía se niega a proporcionar una razón por la que una persona que persigue ese ideal encontrará su entorno adecuado dentro de los confines de un manicomio. Hasta que esto suceda, la discusión no puede continuar “.

Tucker también introdujo una nueva nota en el debate. En la edición de octubre, respondiendo a “algunos amigos estadounidenses”, Marsden había declarado que su artículo “no significa nada… No tiene ninguna ‘Causa’. Todo lo que le pedimos es que siga siendo flexible y aparezca con un aire diferente. cada tema. Si llegara una influencia que lo hiciera rígido, como sucede en todos los demás periódicos, desaparecería de nuestras manos inmediatament”. Tucker desafió: “¿Puedo pedir una explicación del subtítulo:” Una revisión individualista “? ¿Y qué quiso decir la señorita Marsden cuando dijo que el artículo “no era para el avance de la mujer, sino para el empoderamiento de las personas”? Mi interés en el periódico surge de mi creencia de que “representa” tal empoderamiento … Si me equivoco; Si en verdad, The New Freewoman no es, o ya no es, un esfuerzo coordinado hacia un fin definido, sino que se ha convertido, en cambio, en un mero vertedero de ingenios diversos, entonces … mi interés disminuirá materialmente y rápidamente”.

Tucker ya era algo tarde en descubrir que The New Freewoman era una publicación “miscelánea”, ya que lo había sido desde el principio, como de hecho, lo había sido su predecesora. La razón de un descubrimiento tan tardío fue, sospecho, la necesidad de encontrar una excusa para romper la colaboración con el periódico, siendo el artículo en el que hizo la observación el último en que contribuyó.

Dora Marsden no volvió al debate propiamente dicho hasta el 15 de enero de 1914, momento en el que The New Freewoman había cambiado su título a The Egoist. “Sr. Tucker”, escribió, “nos ha informado que la discusión no puede continuar hasta que hayamos explicado ”por qué“ es un signo de locura que las personas ‘se asocien para la protección mutua, sobre la base de un contrato que define la esfera protectora’ porque dijimos que el esquema de Proudhon del Contrato Social con los poderes y las sanciones que conlleva parecía tan valioso como un plan para construir pisos con tallos de lirio “. Este no era el caso. Los contratos son tan naturales de hacer “como lo es que los hombres se rían, hablen y suspiren … Pero en realidad no habíamos llegado al punto de considerar si los contratos eran buenos o malos. La teatralidad del estilo de Proudhon con su materia falsa y sus modales pomposos lo hacían imposible … En cuanto a los tallos de los lirios … estaban destinados a hacer referencia a las suposiciones del señor Proudhon sobre la naturaleza humana. Queríamos decir que el tipo de gente que él describe nunca caminó sobre la tierra: figuras sin interior genuino, llenas de tratados de la Iglesia de la Humanidad y la Sociedad Ética”.

Indignado por este trato rudo de su héroe, Tucker escribió una carta a Marsden anunciando que ya no iba a escribir para The Egoist. En el número del 3 de marzo aprovechó la ocasión para desarrollar su actitud hacia el anarquismo. Tucker, afirmó, “quien es quizás el exponente vivo más conocido del anarquismo y hasta ahora amigo incansable de The Egoist, nos ha informado que no somos anarquistas. Somos más bien “Egoísta y Arquista”, esa “combinación que ya ha figurado en gran parte en la historia del mundo”. Lo primero que se debe decir sobre esto es que, si es así, debemos lograr aguantarlo. Si ser Arquista es lo que somos, entonces preferimos el Arquismo al Anarquismo, que presumiblemente requiere que seamos algo diferente”.

El punto en cuestión es “si en el anarquismo, que es un término negativo, la atención de uno se fija en la ausencia de un establecimiento estatal, es decir, la ausencia de una visión particular del orden respaldada por la fuerza armada con aquiescencia en cuanto a su supremacía continua sostenida por permitiéndole una posición privilegiada en cuanto a defensa en la comunidad entre la que se establece; o la ausencia de todo tipo de orden sostenido por la fuerza armada y mantenido con el consentimiento de la comunidad, pero la presencia de ese tipo de orden que se obtiene cuando cada miembro de una comunidad acepta querer solo el tipo de orden que no interferirá con el tipo de orden que probablemente deseen los individuos que componen el resto de la comunidad. La primera mitad es lo que deberíamos llamar anarquismo egoísta que The Egoist mantiene contra todos los que llegan. El segundo, que es el de nuestro corresponsal, …en nuestra opinión, no tiene ningún reclamo en absoluto que no esté incrustado en un centenar de confusiones en cuanto a la etiqueta de anarquismo. Deberíamos llamarlo más bien una especie de anarquismo clerical-libertario … Representa un poder de represión más sutil y tiránico que cualquier otro que el mundo haya conocido hasta ahora, y su única distinción es que el policía, el juez y el verdugo están siempre en la lugar, una Trinidad de Represión que tiene un Espía para arrancar, es decir, ‘Conciencia’, el ‘Sentido del Deber’ …Comparado con el poder de la represión egoísta, el Ego se enfrenta a un ‘Estado’ ordinario, lo que encuentra en forma de conciencia es infinitamente más represiva y escudriñadora. El Arquismo que se expresa en los Ejércitos, Tribunales, Togas y Pelucas, Carceleros, Hangsmen y demás, es ligero y superficial en comparación con nuestros amigos clérigo-libertarios”.

Marsden se declaró a favor del anarquismo si significaba la abolición del Estado, pero no si pretendía sustituir al Estado “la agencia sutil y mucho más represiva de la Conciencia con sus palabras e ideas ventosas”. El problema con los “clericales libertarios” es que quieren que “el yo” gobierne “, pero primero debe cambiarse a sí mismo“. Ella no estaba por un “yo” tan idealizado e ilusorio, sino por “una simple satisfacción vulgar según el gusto: una tina para Diógenes: un continente para Napoleón: el control de un fideicomiso para un Rockefeller: todo lo que deseo para mí: si puede conseguirlos“.

Si la combinación de egoísta y arquista “ya ha figurado en gran parte en la historia del mundo”, muestra que funciona y, si es así, su análisis indicará “la razón por la que la panacea libertaria, humanitaria e idealista no caerá”: la razón por la que no lo harán y el conocimiento de lo que lo hará “. Es porque los socialistas, comunistas y – “en general” – anarquistas, rodean los bienes del mundo con principios sagrados y quieren convertirlos en “propiedad de todos” que las cosas son como son. “Con lo cual los pocos ‘respetuosos’ se reparten el lote entre ellos. Por lo tanto, cuanto antes los pobres se conviertan en ‘Arquistas’, mejor “.

El número del 16 de marzo incluía una carta de Tucker acusando a Marsden de “una interpretación errónea de lo más ridícula de la posición anarquista”. Sin embargo, no tenía ninguna intención de corregirla. Si encontró satisfactorio “Egoísmo y anarquismo” “¿Contra qué se está rebelando El egoísta? ¿Contra la rebelión? O, habiendo descubierto que no eres anarquista, ¿voy a descubrir ahora que ni siquiera eres un rebelde?

Marsden respondió que se negó a “responder a ‘Rebelde'”, prefería “no ser llamada ‘Pragmatista'”, estaba bastante dispuesta a “no, según el Sr. Tucker, ser llamada ‘Anarquista'”, pero respondió fácilmente a “Egoísta”.

Con esa nota terminó el debate.

Si también hubiera respondido, Tucker sin duda habría repudiado la afirmación de Marsden de que creía en “fantasmas” como la “conciencia” y el “deber”, y podría haber señalado que tales creencias podrían atribuirse más correctamente a “clericales libertarios” como Godwin. , Kropotkin y Tolstoi. No obstante, incluso si no hubiera entendido completamente el anarquismo de Tucker, Dora Marsden había señalado la curiosa ceguera con respecto a la visión de Stirner de Proudhon que afligía a Tucker y sus asociados, incluido incluso el usualmente perspicaz James L. Walker, autor de ese admirable complemento de Proudhon. El Único y Su Propiedad, La filosofía del egoísmo. Porque no fue simplemente el “exceso de palabras” mencionado por Tucker lo que Stirner encontró inaceptable sobre Proudhon. El caso de Stirner contra Proudhon fue que su doctrina estaba llena de un moralismo que solo se diferenciaba del cristianismo en el nombre que se le da a su “ser supremo”. Todo esto queda muy claro en El Único y Su Propiedad, donde Proudhon se muestra como un fanático moral opuesto al egoísmo y que cree en abstracciones sin sentido como los “deberes sagrados” y las “leyes eternas”.

Habría sido interesante ver qué habría sucedido si Tucker no se hubiera retirado del debate antes de que hubiera seguido su curso. Quizás sintió que podría haberlo confrontado con el fracaso de su intento de sintetizar el “prolijo patetismo” de Proudhon con la tenaz claridad de Stirner, una síntesis que era y es imposible, como se dio cuenta Marsden.

Aunque The Egoist continuó publicándose hasta 1919, Tucker nunca reanudó su colaboración. Algunos de sus amigos, como Stephen T. Byington, continuaron cruzando espadas intelectuales con el editor durante un tiempo, pero la luna de miel de los tuckerianos con The Egoist claramente había terminado. Desafortunadamente, Dora Marsden se perdió más tarde entre las puerilidades metafísicas del “gnosticismo cristiano”, sobre el cual escribió varios libros oscuros después del final de la Primera Guerra Mundial. Si hubiera mantenido la cabeza y desarrollado el enfoque que mostró en su justa con Tucker, podría haberse convertido en una filósofa egoísta de primer orden. Pero esa hubiera sido otra historia…

[Tomado de The Anarchist Library. Traducción: 2021]


[1] The New Freewoman, en su inglés original. (nota de traducción)

[2] Sociedad de sufragio militante de la mujer. (nota de traducción)

Soy una Individualista (por Aurora)

Soy una individualista
(por Aurora)

Soy una individualista.

La sociedad es una ficción inventada por el individuo.

La sociedad es una abstracción.

El individuo es una unidad.

Escribo en relación con lo anarquista. Lo dogmático, lo convencional, lo sectario, etc., no son, ni pueden ser, individualidades, aunque manchen sus “poses” de rojo más o menos oscuro.

El individualismo no significa aislamiento. Cuando un individualista se aísla de determinados grupos en determinados momentos -grupos a los que podría unirse libremente- es porque los individuos que integran esos grupos no satisfacen sus aspiraciones.

Anarquía e individualismo son sinónimos.

La sociedad actual nos impide vivir en armonía con nuestras propias satisfacciones.

Por eso somos sus enemigos.

Los hombres del futuro podrían ver algo útil en la sociedad. Pero nunca podrán ver en la sociedad un obstáculo para sus satisfacciones, pues comprenderán que la sociedad no puede tener un valor que supere al de los individuos que le dan existencia.

El comunismo anarquista será una utopía mientras los individuos en general no se den cuenta de lo que realmente significa la palabra anarquía.

La revolución no será social si los que la hacen se lanzan a ella, unos como pastores, otros como rebaños.

Ninguna organización puede ser anarquista, no importa cuán “avanzadas” sean sus reglas o su constitución.

El anarquista puede difundir sus principios sin estar organizado y sin ser un organizador.

Toda organización niega la anarquía.

Un anarquista sólo puede aceptar asociaciones libremente consentidas, sin tener en cuenta la cantidad o la calidad.

Nos liberaremos de la tiranía de los gobiernos y de la explotación de los capitalistas a través de nuestras asociaciones de individuos conscientes: el día en que los trabajadores renuncien a su cobardía secular y vean en cada uno de sus compañeros en la pobreza una fuerza, un centro y una amistad.

Sabemos que el día resplandeciente se romperá. Y caminaremos en él, los individualistas, expulsados ​​de un rebaño del que nunca nos consideramos parte.

L’En dehors #51
15 Enero, 1925

Mi Anarquismo (por Francis Vergas)

Mi Anarquismo
(por Francis Vergas)

Amo la libertad, la independencia. Quiero actuar como me plazca, según mi imaginación; despreocupado por el silbido de la fábrica y las reprimendas del capataz; liberarme del miedo de no satisfacer las demandas de un jefe y de la preocupación de ser mal atendido por los empleados; no conocer ni el tono arrogante del amo ni la mirada servil del sirviente; no inclinarme ante nadie, porque soy orgulloso y no reconozco nada superior a mí mismo. No me asocio con esclavos con miras a su explotación: tendría que contar con su fuerza, discutir el contrato, vigilarlos para que produzcan como me plazca. Los esclavos son una cadena, un tormento, una preocupación que no puedo soportar. Quiero ser libre.

No quiero obedecer ni mandar a nadie; y, como usamos palabras para definir pensamientos, ideas y sensaciones, busco la que define mi temperamento. Así como a quien es rico en sangre se le llama “optimista”, como a quien se emociona y conmueve con la contemplación de la naturaleza, o siente la necesidad de expresar sus sentimientos e impresiones por medio de colores, sonidos y palabras, se le llama ” artista”, defino mi propio estado de ser, mi temperamento con el término“ anarquista”, que significa “alguien que niega la autoridad”.

¿Qué significa para mí el término anarquismo? ¿Un programa? Para nada. Siempre seguiré mi imaginación; mis acciones contribuirán constantemente a mi disfrute. He visto en el término “anarquismo” un término que me define, no una regla a la que deben ajustarse mis actos. No pregunto si un determinado acto o actitud es anarquista; solo me interesa saber si sacaré algún provecho o placer de ello. Mi acto será necesariamente anarquista, ya que para mí el sometimiento a la autoridad es sufrimiento y ejercerla es una molestia.

Les Réfractaires
Febrero – Marzo, 1913

¿Dora Marsden “La Stirner del feminismo”? (por Bernd A. Laska)

¿Dora Marsden “La Stirner del feminismo”?
¿Dora Marsden “trascendió” a Stirner?

(Por Bernd A. Laska)

Sustrato

Dora Marsden (1882-1960) fue editora de algunas revistas literarias de vanguardia (1911-1919; Ezra Pound, T.S. Eliot, D.H. Lawrence, James Joyce debutaron en estas) así como una autora con ambiciones filosóficas. Últimamente la están redescubriendo, a veces como “La Stirner del feminismo”. Este artículo, después de presentar un esbozo biográfico, se centra en ese título. Muestra que Marsden no fue en ningún momento una verdadera seguidora de ese infame filósofo “egoísta”, sino que pasó por un período evolutivo en el que pasó por alto a Stirner y llegó a puntos de vista que no pueden clasificarse como haber trascendido a Stirner – primero en un simple “arquismo” asertivo (en oposición al anarquismo), finalmente en una cosmología mística “egoísta”.

Resumen de vida

[Dora Marsden, nacida: 5 de marzo de 1882 en Marsden / Yorkshire / Inglaterra; murió: 13 de diciembre de 1960 en Dumfries / Escocia.]

Marsden, la cuarta de cinco hermanos, nació el cinco de marzo de 1882 en Marsden, un pequeño pueblo cerca de la ciudad industrial de Huddersfield en el condado británico de Yorkshire. Su padre era dueño de una pequeña fábrica textil. Tras perder este medio de ingresos como consecuencia de sus propios errores, abandonó a su familia en 1890, lo que obligó a Marsden a crecer a partir de entonces en circunstancias muy precarias. Marsden asistió a una escuela que, dicho sea de paso, era una de las pocas libres de la influencia de la iglesia y que le ofreció a la edad de trece años la posibilidad de enseñar los grados inferiores, contribuyendo así al sustento de la familia. A los dieciocho años, gracias a este trabajo ya había adquirido las calificaciones necesarias para convertirse en maestra; sin embargo, decidió no buscar un puesto más alto en la escuela, sino que solicitó y recibió un estipendio para estudiar en una universidad de Manchester. A sus tres años de estudio con sueldo completo le siguieron cinco años obligatorios de trabajo como profesora.

Incluso durante el curso de sus estudios, Marsden se involucró con el movimiento británico por los derechos de las mujeres (sufragistas). Al final de su servicio obligatorio como maestra, y luego de ser arrestada en 1909, debido a la actividad política, aceptó un puesto de tiempo completo en la WSPU (Unión Social y Política de Mujeres) y fue reconocida a nivel nacional como organizadora y líder agresiva de una serie de campañas espectaculares. A pesar de, o más bien debido a, sus atrevidos esfuerzos en favor de la causa de los derechos de las mujeres, Marsden se encontró en un conflicto cada vez mayor con el liderazgo autoritario de la WSPU, que favorecía las tácticas moderadas, y a principios de 1911, decidió dejar el grupo.

Al mismo tiempo, Marsden desarrolló aún más la base filosófica de su participación política, que había comenzado durante sus años de estudio. Esto se puede observar en detalle mediante el examen de sus contribuciones a las publicaciones periódicas que, con el apoyo financiero de mecenas acomodadas, principalmente la autora Harriet Shaw Weaver (1876-1961), publicó en Londres en los años siguientes: “The Freewoman / La Mujer Libre” (noviembre de 1911 a octubre de 1912) , “The New Freewoman / La nueva mujer libre” (junio de 1913 a diciembre de 1913) y “The Egoist / La Egoísta” (enero de 1914 a diciembre de 1919). Al igual que la secuencia de títulos, las distintas leyendas señalan el desarrollo de Marsden en la etapa, aquí, especialmente interesante, de 1912 a 1914; “A Weekly Feminist Review / “Una reseña feminista semanal”, que consideró que el movimiento sufragista era demasiado limitado, pronto se convirtió en mayo de 1912 en “A Weekly Humanist Review / “Una reseña humanista semanal”, y en junio de 1913 en “An Individualist Review / Una reseña individualista”, que, un poco más tarde, recibió el título perdurable de “La Egoísta”. Durante este tiempo, 1912-1914, Marsden continuó desarrollando y cambiando su filosofía, y al hacerlo, “trascendió” el anarquismo.

Los periódicos de Marsden, sin embargo, no tenían un objetivo político explícito, sino que representaban sobre todo productos de la vanguardia literaria angloamericana de la época (futurismo, modernismo, egoísmo, imagismo, vorticismo, etc.). Algunos escritores que más tarde alcanzaron la fama estuvieron más o menos estrechamente asociados con estas revistas. Ezra Pound, T.S. Eliot, D.H. Lawrence, Wyndham Lewis, Herbert Read y otros publicaron sus primeros ensayos aquí, mientras que James Joyce imprimió su “Retrato del artista como un hombre joven” por primera vez como una serie en “La Egoísta”.

En los artículos que siguieron a esa fase de 1912 a 1914, que Marsden misma escribió en “La Egoísta”, su tendencia a basar su propia filosofía, inicialmente anarquista individual, luego denominada “egoísta”, y sus opiniones resultantes sobre una nueva idea de antropología se hicieron cada vez más claras. Esta nueva antropología todavía necesitaba ser avanzada e incrustada en un tipo igualmente nuevo de cosmología por medio del conocimiento científico más reciente. Dieciocho artículos bajo el título “La ciencia de los signos” (1916-1919) fueron el comienzo colectivo de los esfuerzos perseguidos por Marsden hasta finales de los años veinte.

Para tener más tiempo para estas ambiciones filosóficas, Marsden ya había dejado en 1915 una buena parte del trabajo editorial a unos pocos colaboradores comprometidos (Weaver, Pound, Eliot). En 1920, después de que “La Egoísta” llegara a su fin, se retiró a un lugar apartado en el Distrito de los Lagos, donde ella y su madre pasaron la siguiente década y media solas. Durante este período de aislamiento autoimpuesto, Marsden trabajó en su “gran obra”, que continuó expandiéndose e incorporándose en sí misma las matemáticas, la física, la biología y la teología. De esta obra magna, que se presentó en seis volúmenes, solo aparecieron dos títulos, sin embargo, publicados de vuelta por su fiel amiga y mecenas Harriet Shaw Weaver a través de su “Egoist Press / Prensa egoísta”: “he Definition of the Godhead / La definición de la divinidad” (1928) y “Mysteries of Christianity / Misterios del cristianismo” (1930).

Este trabajo de diez laboriosos años en el que Marsden quiso integrar sus anteriores pensamientos feministas, anarquistas y egoístas, así como establecerlos como -independientemente de la opinión dominante- “científicamente válidos”, tropezó con la indiferencia absoluta no sólo de la opinión generalizada del público, sino también de los antiguos partidarios de Marsden. Esa fue la principal causa de la “crisis” de Marsden en 1930, de la que se recuperaría brevemente durante períodos intermitentes. Cuando su madre finalmente murió en 1935, Marsden se hundió en una “profunda melancolía” y sus familiares la llevaron a un hogar para pacientes psicológicamente enfermos en Dumfries / South Scotland. Vivió allí otros veinticinco años sin volver a retomar su obra literaria.

¿La Max Stirner del Feminismo?

El desarrollo de la formación de la teoría de Marsden es de interés aquí solo en la medida en que se relaciona directamente con el tema del anarquismo en el período relativamente corto desde 1912 a 1914. Hasta 1912, el punto de vista de Marsden había progresado de un punto de vista socialista a uno feminista y humanista y finalmente a un punto de vista individualista, al que ella denominó egoísta y en el que todo lo que había venido anteriormente estaba “igualmente contenido y trascendido”. Los “egoísmos” literarios se habían puesto de moda desde 1890, la mayoría del continente, penetrando en el ámbito anglosajón (Nietzsche, Barrès, y otros) y provocando que el discurso de la “Mujer ibre” de Marsden afirme el egoísmo antes incluso de que se mencione el nombre de Stirner. Sin embargo, la crítica cultural estadounidense Floyd Dell se dirigió a Marsden incluso entonces – debido a su artículo programático de apertura (“Bondwomen”, 23 de noviembre de 1911) – con admiración como “The Max Stirner of Feminism / La Max Stirner del Feminismo” (“Women as World Builders”, p. 103).

Después de que “El Único y Su Propiedad” de Stirner apareciera en inglés (Londres, 1912), este libro le pareció a Marsden de un valor especialmente notable. Contrario al hábito, incluso habló sobre el libro una vez, con entusiasmo y con superlativos incontrolados: era (no “uno de los”, sino más bien) “el”-”trabajo más poderoso” que jamás había aparecido (1 de septiembre de 1913). – Sólo quien esté familiarizado con las formas peculiares en que se recibió el pensamiento de Stirner, particularmente aquellos que lo aprueban (Mackay, Ruest, Jünger; ver Laska, 1996), mirará más de cerca aquí.

La primera vez que Marsden se ocupó de Stirner fue en su artículo, “The Growing Ego / El ego creciente” (8 de agosto de 1912). Un corresponsal no identificado le había pedido que sometiera las teorías de Stirner a las pruebas más exhaustivas. Esto, dijo al principio, “nosotros” (ella siempre usó el plural aquí) sin duda lo haremos pronto; por el momento, sin embargo, necesitamos controlar la influencia penetrante que el libro de Stirner ejerce sobre nosotros, y es decir, primero debemos dejar de lado la verdad profunda que contiene y, en cambio, exponer la “terminación abrupta e imposible de su tesis”.

Marsden procedió entonces de la siguiente manera: calificó y redujo a Stirner, ya que ella, como muchos autores antes y después de ella, interpretó sus teorías como tautológicas. Ella opinó que Stirner efectivamente había eliminado el concepto de ética, religión, Dios y el ser humano como poderes externos que afectaban al ego, lo que, dicho sea de paso, no era nada grande, porque estos son, en cualquier caso, irreales pero: “Si el Ego necesita la realización en sí de la moralidad, la religión o Dios, entonces, en virtud de su propia supremacía, la realización llegará”. El problema radica en cada ego en sí. Afortunadamente, hay unas pocas “personas positivas a las que llamamos personalidades”, y de ellos, los “poetas y pensadores creativos”, nosotros (¿nosotros, incluida Marsden?, que no somos eso) podríamos experimentar lo que tal ego positivo “se da cuenta”. Esta es, sobre todo, la idea de Dios. Se origina espontáneamente en el ego y no tiene nada que ver con la autoridad externa. La conclusión: “Estemos de acuerdo con Stirner en que Dios ni postula ni controla al Ego. Pero el Ego sí postula a Dios …”

La resistencia de Marsden a la “influencia penetrante” de Stirner da una impresión de apresuramiento. Cómo manejó a Stirner solo se puede inferir, porque nunca escribió el análisis argumentativo en profundidad de él que había prometido. En cambio, un año después, se lee el citado, efusivo – pero al mismo tiempo extrañamente casual y aislado, y sobre todo, previamente negado – juicio del “Ego” de Stirner. Poco después, en respuesta a las cartas del lector, que atacaba Marsden, alegando que su revista era puramente “Stirneriana”, Marsden escribió (15 de enero de 1914) que, si bien la cierta influencia de Stirner indudablemente se adaptaba a su trabajo, ciertamente no era el adjetivo apropiado para el periódico que mientras tanto se publicaba bajo el nombre de “The Egoist / La Egoísta”.

Esta afirmación se mantuvo cierta. Marsden dejó caer el asunto de Stirner sin ninguna discusión pública. Apenas se volvió a mencionar en “El egoísta”; a lo sumo, uno de sus dichos más llamativos fue parafraseado de vez en cuando. En la citada serie de artículos, con los que Marsden empezó a desarrollar su antropología y cosmología “egoísta”, Stirner nunca volvió a aparecer, ni siquiera en el capítulo titulado “El “yo”y el “Ego” – una diferenciación” (septiembre de 1916). La opinión de Floyd Dell de que Marsden era la contraparte (femenina, angloamericana) de Stirner, que todavía se puede encontrar en los textos de vez en cuando, apenas se mantiene firme.

Del Anarquismo al Arquismo

Aunque Marsden evitó hacer un análisis de Stirner, todavía adoptó algunas eclécticas tesis concisas de él; sin embargo, ninguna fue fundamental ni específica. La forma de su apropiación selectiva en particular se vio en la disputa que libró con Tucker en sus publicaciones periódicas (ver Parker, 1986, ambos artículos).

Benjamin R. Tucker (1854-1939) fue desde 1881 hasta 1907 editor de la revista individualista-anarquista “Liberty / Libertad”, que se publicó en Nueva Inglaterra (Boston, Nueva York). A finales de la década de 1880, el periodista políglota James L. Walker presentó a Stirner, que entonces era relativamente desconocido incluso en Alemania, como tema de discusión en la revista. El resultado fue una polarización irreconciliable de opiniones, tanto en los lectores como en la redacción. Los opositores moralmente indignados de Stirner cancelaron respectivamente sus suscripciones y contribuciones. Por lo tanto, a pesar de Tucker y los demás colaboradores, “Liberty” no se convirtió de ninguna manera en Stirnerian. Por el contrario, una vez que la publicación se dividió, el tema de Stirner sólo se discutió brevemente y de manera moderada y rápidamente se “olvidó”. En 1907, después de veinte años de retraso, Tucker finalmente publicó la primera traducción al inglés de “Der Einzige und sein Eigentum / El Único y Su Propiedad”. Poco después, como resultado del incendio que destruyó su editorial, terminó su carrera periodística y se mudó a Francia con la intención de pasar el resto de su vida en reclusión.

Sin embargo, Tucker una vez rompió su silencio resignado después de 1907, porque la recién creada “The Freewoman” de Marsden le dio una razón para volver a ser algo optimista. Comenzó a escribir a partir de junio de 1913 en “La nueva mujer libre”. Sus contribuciones fueron principalmente correspondencia de París, pero también artículos teóricos en los que, como antes en “Libertad”, promovió el mutualismo de Proudhon. Un contrato social era prácticamente indispensable para una vida en sociedad, dijo, y un contrato que no vinculara al ciudadano a Dios y a un gobernante soberano, sino sólo a su propia conciencia “habría sido aceptable incluso para Max Stirner como un estatuto para su ‘Unión de Egoístas”. Marsden respondió que tal sociedad sería, en efecto, más represiva que todas las que vinieron antes, porque el “Estado” que había sido transferido a la conciencia sería omnipresente. No vio ninguna diferencia fundamental entre el anarquismo “individualista” de Tucker y el anarquismo colectivista, calificándolo de doctrina “clerical-libertaria”, una crítica con la que podría haber citado a Stirner y proclamado: ¡Nuestros anarquistas son gente piadosa!

Tucker estaba enojado y finalmente rompió el debate. Refutó la afirmación de Marsden de ser anarquista, y en su lugar la calificó de “arquista y egoísta”, y en marzo de 1914 se retiró definitivamente del debate público. Marsden asumió positivamente esta designación polémica y profesó su “arquismo” en una respuesta directa (2 de marzo de 1914), así como en un artículo posterior sobre “The Illusion of Anarchism /La ilusión del anarquismo” (15 de septiembre de 1914). Todo ser vivo, dijo, es un arquista desde que nace, porque busca por todos los medios fomentar sus propios intereses en lugar de los de los demás. El anarquismo, por otro lado, predica – “como cualquier iglesia” – que uno debe negar su arquismo innato = egoísmo. Una “policía espiritual interior”, la conciencia, debería prohibirle satisfacer su necesidad natural de dominación y gratificación sin trabas de sus deseos. Algunos anarquistas estaban de hecho a favor de la idea del ego como un gobernante soberano, pero solo cuando se había cambiado por primera vez de una manera definida, mientras que Marsden, como arquista, se refería a los individuos reales, existentes e inalterados y sus egos, sus anhelos espontáneos y deseos, así como su “satisfacción simple y vulgar según el gusto – una tina para Diógenes; un continente para Napoleón; el control de un fideicomiso para Rockefeller”. [¿Y qué pasa con Dora Marsden?] Refiriéndose al comentario de Tucker, que señalaba que la historia hasta el presente tomó exactamente este curso, Marsden respondió que esto mostraba exactamente, en línea con el pragmatismo filosófico, que el concepto era correcto. Cuanto antes los miserables se convirtieran en arquistas, es decir, se ocuparan de sus propios intereses, mejor (2 de marzo de 1914).

La discusión entre Marsden y Tucker se refirió a ese problema tanto teórico como práctico que es de principal importancia para cualquier anarquismo radical (no solo “socialista”) meditado a fondo: el fenómeno antropológico que uno puede tratar de nombrar y circunscribir como el de “servidumbre voluntaria”/ de la “conciencia” como autoridad gobernante internalizada / de la” inculturación “de todo recién nacido en un sistema social arraigado en milenios / de un” superyó” inconsciente e irracional, que se implanta en cada individuo, o como conceptos relacionados . Una característica de esta discusión entre dos protagonistas que a menudo son retratados como stirnerianos es que ellos, como muchos otros pensadores (ver Laska, 1996), nunca percibieron la calidad de la forma dada por Stirner del problema, supuesta o aparentemente desarrollando las ideas de Stirner, pero en realidad extrañándolas, Tucker en el anarquismo individualista y Marsden inicialmente en un asertivo egoísmo trivial, llamado “arquismo”, más tarde en un “todo-egoísmo” místico-cosmológico.

Bibliografía:

Artículos y comentarios de Dora Marsden en: The Freewoman, 1 vol., 23 de noviembre de 1911 al 10 de octubre de 1912;

The New Freewoman, 1 vol., 15 de junio de 1913 a diciembre de 1913 (reimpresión de 1967);

The Egoist, 6 vols., Enero de 1914 a diciembre de 1919 (reimpresión de 1967).

Sobre Dora Marsden:

Sidney E. Parker: La nueva mujer libre. Dora Marsden y Benjamin R. Tucker. En: Benjamin R. Tucker y los campeones de la libertad, ed. por Michael E. Coughlin, Charles H. Hamilton, Mark A. Sullivan. Nueva York, 1986, págs. 149-157;

Sidney E. Parker: Archistas, anarquistas y egoístas. En: The Egoist (Londres), N ° 8 (1986), págs. 1-6.

Ambos artículos también están disponibles en: “The Egoist Archive” sowie “The Memory Hole”

Les Garner: un espíritu valiente y hermoso. Dora Marsden 1882-1960. Aldershot, Hants., GB 1990. 214pp.

Bruce Clarke: Dora Marsden y el Modernismo temprano. Género, individualismo, ciencia. Ann Arbor, MI, EE.UU. 1996. 273pp.


[Escrito en 2001, extraído de: http://www.lsr-projekt.de/poly/enmarsden.html – traducido anónimamente en 2021 para el blog EdTS]

Una Vida (por Renzo Novatore)

Una Vida
(por Renzo Novatore)

a los amigos de Nichilismo*

MEMORIAS

Mi juventud fue solo un oscuro huracán
pasó de aquì para allá por soles brillantes;
el rayo y la lluvia causaron tantos estragos,
que pocos frutos bermellones quedaron en mi jardín
CHARLES BAUDELAIRE

En una primavera lejana, resplandeciente de verde y sol, mi espíritu juvenil vagaba suavemente por los bosques divinos del cielo. Un día, un triste día de otoño, volvió a mí, desconsolado, llorando. Un grupo de Ángeles con grandes alas negras lo acompañó en silencio. Me dijo: “¡Dios está muerto! ¡El gran Pan está muerto! ” El sol se oscureció, los ríos se llenaron de barro y las plantas temblaron. La oscuridad envolvió la Tierra en su mortaja funeraria. Luego, a mis espaldas, escuché el trueno satánico de una risa infernal. Era la risa de aquel a quien había esperado, tal vez inconsciente, durante tanto tiempo: el Demonio. Me dijo: “¡Ven conmigo!” Me llevó a la ciudad corrupta donde el verdadero sol nunca ha besado.

Danza de espectros. Oscuridad. Silencio… Al lado de un templo construido para la Diosa de la Perversidad y el Conocimiento, una Fuente de Sangre gorgoteaba, como si recitara una oración maldita.

El demonio era sombrío y negro como la trágica Noche. De sus ojos amarillos de fósforo fluía un rayo de luz siniestra. De repente me dijo “¡Adiós!” y desapareció rápidamente.

Grité. Estaba solo en la más profunda oscuridad. La Fuente continuó recitando su oración maldita. ¿Temblé? Tal vez. No sé… no recuerdo… De repente, las puertas del templo de la Diosa de la Perversidad y el Conocimiento se abrieron y la Fuente de Sangre se transmutó en el hermoso cuerpo de una voluptuosa joven.

“Te amo” —me dijo— “y te deseo. ¡Tenés que ser mío!”. Miré en la profundidad de sus ojos. La reconocí. Ella era la Imagen percibida a través de un sueño morboso de la Materia. Un tumulto infernal surgió de mi mente, inspirándome un estremecimiento dionisíaco.

“¡La materia lo es todo!” Olvidé el lugar y la hora y traté de agarrar ese cuerpo desnudo y hermoso para poder tomarlo en mis brazos y asirlo con fuerza contra mi pecho.

“¡No, aquí no!…” me dijo. Y tomando mi mano caliente y febril en la suya pequeña y fresca, me condujo por la entrada florida de una caverna en la que bailaba un grupo de jóvenes brujas. Nos abandonamos a un abrazo salvaje, y mi boca grande, abierta y apasionada encerró sus pequeños y hermosos labios en un mordisco. Cerramos los ojos. En medio de tanta oscuridad, noté que mi mente no estaba muerta, ya que nunca había visto un mar de luz más vasto.

No sé cuánto tiempo pasó. De repente me despertó el rugido de una marcha fúnebre que resonaba tristemente desde el fondo de la caverna. Riendo salvajemente, mi compañera me dijo: “Las brujas están muertas. Nuestro abrazo las mató. ¡Estoy vengada!” Y diciendo esto, se puso pálida, se puso rígida y se convirtió en una roca.

Una joven serpiente con ojos de fuego y boca ensangrentada se levantó ante mí: “Has traído la muerte a mis amantes y has matado al Amor”. “¿Y eso qué importa?” Respondí.

 “Lo conozco desde hace mucho tiempo”, continué, “este Dios tuyo hipócrita, cínico y cruel. Lo he visto insultar y destrozar a muchas de mis hermanas. Lo he visto, como todos los demás dioses, derramando sangre, devastando cerebros, alimentándose de corazones jóvenes, siempre por su propio cuerpo lujurioso, en un baño caliente de lágrimas”. La serpiente inclinó la cabeza y me dijo: “¿¡Mirás!?” y sacó su cuello fuera de mí. Allí sostuvo el espejo de la Vida, al revés. Lo miré y me vi a mí mismo. En el espejo, no era más que una gran calavera. Gruesas nubes negras descendieron sobre mi cabeza. Eran coches fúnebres para mis sueños sofocados.

Vi a mi mujer de piedra de cerca moverse.

Los goblins la cargaron en una nube que el viento empujó hacia las alturas y se dispersó en la distancia.

Entonces la boca de la serpiente vomitó sangre y abrió el suelo bajo mis pies. Caí en un abismo sin fondo. Suspendido en el vacío, vi de nuevo al Demonio.

“Hermano, escúchame…” le dije. Y le susurré algunas palabras al oído.

Incluso él estaba pálido, conmovido, y me contestó: “Es imposible creerlo. ¡Ah, si pudiera hacerlo!…”

Nuevamente mi mente tembló. Pero luego, de repente, se echó a reír. “¿Qué te importa? ¿No has visto el espejo de la vida? ” Me llevó por un camino desconocido y me llevó de regreso a la magnífica Tierra para burlarme del Hombre, el Superhombre, el Demonio y Dios.


TORMENTO

Yo sé cuánto se requiere
De pena, de sudor y de sol abrasador
Para engendrar mi vida y para infundirme el alma
CHARLES BAUDELAIRE

El hombre, el Demonio y Dios se han unido para profanar mi jardín virgen. (No sé por qué el Superhombre no ha llegado allí). Están justo frente a mí como tres alegorías perversas. Dios me dice: “Yo soy el bien inalcanzable al que debes aspirar. Sacrifícate, niégate a ti mismo y llegarás a mí”.

El demonio me dice: “Te daré felicidad si me adoras”.

El hombre me dice: “Soy el ideal de los ateos. Sé yo.”

Me río. Me río, pero mi risa no es tranquila.

Siento que no soy Hombre, que no adoro al Demonio, que no me sacrifico en el altar de ningún Dios; y, sin embargo, todavía no tengo la certeza matemática de ser mi propio yo, el señor de mi reino fantástico. Este es mi tormento. Cuando Dios me dice: “¡Matar es malo!”; cuando el demonio me dice: “Es necesario matar”; cuando el Hombre me dice: “Grande es el que muere por el Ideal”; Respondo a cada una de ellas: “¡Eso no es cierto!”

Alguien sabía que amaba el conflicto y me dijo: “Tengo miles de hombres conmigo, guerreros bravos y valientes, ganaremos. Ven con nosotros.” Le pregunté: “¿Por qué estás peleando?” “Por la grandeza de la Patria”, respondió.

“No tengo patria”.

Conocí a otros hombres: “Sabemos que eres un guerrero valiente. Ven con nosotros. Derramaremos nuestra última gota de sangre por la redención de la humanidad”

Respondí: “No creo en la humanidad, no creo en su redención”. El líder del grupo frunció el ceño y me miró con desprecio: “¡Eres un cobarde!”

Me río. Pero mi risa todavía no es tranquila. Siento algo amargo dentro de mí que me atormenta.

Siento algo dentro de mí que es tan profundamente íntimo que no sé cómo explicar, que nadie podría explicar jamás. ¡Siento dentro de mí lo INDECIBLE!

Es mi yo único, que nadie conoce. ¿Es este quizás mi tormento? Quizás. Porque quizás sea mi Felicidad. Porque quizás sea el manantial que apaga mi sed, que me lleva al borde final del yo que quiere expandirse y palpitar en el espasmo fuerte y vasto del Todo, para disolverse triunfalmente en la Nada.


VUELO

¿Debe uno partir? ¿O quedarse?…
Si puedes, quédate; Parte, si debes.
CHARLES BAUDELAIRE

Mi flecha está lista, mi voluntad rejuvenece, mi potencia probada.

¿Cómo podría esperar más?

Sí, debo partir. ¡Es hora, es hora!

¡Nihil! ¡Nihil!

Atormentado, mi mente vuela. Vuela con las alas de la Realidad sobre el mundo de los sueños, hacia horizontes más amplios, hacia mi eternidad.

Ya no puedo soñar, soy el sueño de mí mismo. El amigo de mis posibles compañeros de viaje.

* * *

Oh amigos, oh amigas ¿Dónde están?

¿No ves, allá, el Rostro de la Eternidad y el Misterio? Es necesario desentrañar el enigma final de lo eterno. ¡Vamos amigos, vamos, es hora, es hora!

* * *

¿Ya llegaron?

Nunca he visto un cielo tan tranquilo como sus rostros, oh amigos.

Qué hermoso es entendernos unos a otros.

* * *

Estamos en un barco frágil, perdido en el mar. No más amaneceres, atardeceres ni destinos. Solo tenemos sol, luz, calor, profundidad y distancia.

¿Escuchan? La eternidad eleva a Vida su más bello canto, ya que nos exige la guirnalda de rosas nupciales. Oh amigos, las rosas, ¿dónde están las rosas?

* * *

¡Qué pobre, qué miserable era la tierra donde vivíamos!

¿Todavía la recuerdan, oh amigos?

Allí se levantaron amaneceres dorados, pero cayeron noches negras…

Allí los hombres soñaron con fines colectivos y midieron el tiempo…

Ah, amigos, amigas, me asalta una inmensa pena por esa pobre tierra…

* * *

Entonces, ¿Qué me está pasando?…

¡Vamos a olvidarlo! ¿Durante cuántos miles de años hemos flotado sobre las olas interminables de esta vasta profundidad que nos eleva a las regiones del Sol, por encima del Sol? ¿Y cuántos miles de años viviremos todavía?

¡Ah, alegre eternidad, eterno feliz ahora!

* * *

¡Que nadie conozca jamás la secreta felicidad que llena nuestros corazones solitarios, oh amigos!

¿No hemos sufrido estoicamente en un silencio forzado?

No, no, que nadie conozca jamás nuestros dolores más crueles, ni la felicidad infinita de este mediodía eterno.

En el grotesco viejo mundo, ahora creen que estamos muertos.

Y en cambio, nos hemos casado con la eternidad, nosotros, ¡los solitarios!

Pero las rosas, ¿oh amigos? ¿Dónde están las rosas ¡Oh, rosas rojas de Eterna Revuelta!


Nichilismo, Año 1, #2; Milán
20 de abril – 5 de Mayo, 1920

(traducción anónima realizada durante el 2020)

*‘Nichilismo’ fue una publicación editada por el anarquista Carlo Molaschi entre 1920 y 1921. Comenzó como un órgano teórico del individualismo anárquico, luego por diferencias entre los editores y compiladores la revista se dejó de editar.

de Editorial Vórtice

Reviendo superficialmente la raíz de la palabra anarquía (por Egola)

Reviendo superficialmente la raíz de la palabra anarquía
(por Egola)

Antes que nada veo como funciona el prefijo a-, que refiere a una negación, sobre la palabra moral para luego tenerlo en cuenta con el prefijo ‘arché’. La definición de amoral básicamente puede ser: la ausencia de moral, por lo que una persona amoral no puede juzgar sus actos como buenos, malos, correctos o incorrectos. Apio Ludd escribe: “la amoralidad surge sólo cuando vamos más allá de lo bueno y lo malo, cuando los valores, las reglas y las costumbres ya no tiene ningún significado para nosotros, y cuando consecuentemente reclamamos nuestra inocencia”. (1)

Entonces, a-: del griego antiguo significa alfa privativo: “sin, no”(2). Es decir, este prefijo indica negación, privación o carencia de. Por ejemplo asexual indica que carece de sexualidad; amoral que no tienen moral; alegal que está por fuera de la ley; etc.

Con la palabra anarquía la cosa se complica. En principio porque el término ‘arché’ (arquía) puede significar dos cosas aparentemente muy distintas: ‘mando’, ‘orden’ o ‘origen’, ‘principio’ (3) y luego porque históricamente este término se ideologizó (*). Malatesta, un anarquista comunista, comienza su ensayo La anarquía con esta definición: “la palabra anarquía proviene del griego y significa sin gobierno es decir la vida de un pueblo que se rige sin autoridad (4).

(*) “La ideología es el medio por el cual la alienación, la dominación y la explotación son racionalizados y justificados por medio de la deformación del pensamiento humano y la comunicación. En esencia todas las ideologías involucran la substitución de conceptos o imágenes extraños (o incompletos) para la subjetividad humana. Las ideologías son sistemas de falsa conciencia en los cuales la gente no se ve mas a si misma directamente como sujeto en su relación con su mundo. En cambio ellos se conciben en alguna forma como subordinados a uno u otro de entidad o entidades abstractas que son confundidos como los verdaderos sujetos o actores en su mundo”(5). Si bien es necesario leer un poco más a Malatesta para ver como funciona el aspecto ideológico que menciono en este caso, considero muy dogmático dar una definición tan arbitraria de anarquía sin proponer su ambigüedad para que cada individualidad pueda pensarla por sí misma.

A penas empezamos y ya Malatesta nos vende anarquía a precio popular. Más sincero me parece Martucci, un anarquista individualista, cuando dijo: “La anarquía significa la ausencia de gobierno: es decir, un estado de cosas en el que el individuo no se mantiene en obediencia a nadie, vive como le plazca, y está limitado solo por el alcance de su poder”(6).

Claro que ambas “definiciones” nos llevan a distintos lugares, la primera nos hace preguntar ¿Cómo hacemos para vivir sin gobierno?; Y la segunda ¿Puedo vivir sin ser gobernado? Una nos lleva al comunismo – una teoría de como vivir en sociedad; y la otra nos deja solas con nuestras capacidades individuales y sin teorías.

Considerando estas “definiciones” y los ejemplos con el prefijo privativo a-,an- (amoral, alegal, asexual) podemos decir que anarquía es carencia de gobierno; que no tiene gobierno; que está mas allá de todo gobierno; que está por fuera de todo gobierno.

Pero tomo en cuenta los dos significados de la palabra ‘arché’ que investigó Agambem. Acá puedo decir que anarquía literalmente significa “sin principio, sin origen” o “sin orden, sin mando”, y quizás no haya un étimo común sino una contradicción. Agambem dice: “En todo caso, en lo referido al término arché, puede comprenderse que de la idea de un origen se desprende la de un mando; que del hecho de ser el primero en hacer algo resulte el de ser el jefe” (3); y jugando con esta suposición puedo decir: en lo que a la palabra anarquía refiere puede comprenderse que de la idea de una ausencia de origen/principio se desprende la ausencia de un mando/orden; que del hecho de no ser el primero en hacer algo resulte el de no ser el jefe. En otras palabras, si no tengo principio no tengo mando, no soy jefe, no tengo orden.

Así se forma una interesante definición de anarquía que contrasta con por ejemplo lo que dice el comunista libertario Berkman: “Abreviando, anarquismo quiere decir una condición o sociedad en que todos los hombres y mujeres son libres, y en donde todos gozan por igual de los beneficios de una vida ordenada y serenata (7). Acá podemos parar y preguntar ¿Es lo mismo anarquismo que anarquía? Yo diría que no, sobre todo porque aun ni siquiera podemos sacar una definición mas o menos precisa del término anarquía, pero muchos se precipitaron y le sumaron la tendencia, el ‘ismo’ a esa imagen gobernante que se crearon a sí mismo sobre la palabra anarquía. Para pasar rápidamente este tema consideremos a Hakim Bey cuando exclama “El anarquismo ha muerto, ¡larga vida a la anarquía! (8); o a Novatore diciendo que “todos los ‘ismos’ son herramientas viejas y oxidadas” (9), sino se puede reflexionar con el ensayo ‘Muerte al Anarquismo y Que Viva la Anarquía’ que se zambulle en este tema (10).

Pero volvamos, al principio (o a la ausencia de este). ¿Es la anarquía la ausencia de principio? ¿Es la ausencia de mando? ¿Es ambas?

Feral Faun escribió: “La anarquía significa ninguna regla, ningún gobierno. La anarquía no significa sólo la abolición de todos los dioses, gobiernos o jefes, sino que también significa la abolición de todas las varas de medir y todos los relojes, de todas las ideologías y de todas las definiciones, porque éstos también son gobernantes y la anarquía borra a todos los gobernantes”(11). Acá es interesante el uso de la palabra ‘regla’ que en su etimología deriva de ‘regere’: ‘dirigir’ y que se define como: principio que se impone o se adopta para dirigir la conducta o la correcta realización de una acción o el correcto desarrollo de una actividad(12). En la definición de ‘regla’ se hayan los dos conceptos que derivan del término ‘arché’ – principio que se impone.

Pero el no tener regla ni principio nos lleva directo al caos dirán, bueno: Desorden, caos, confusión – libertad desenfrenada del instinto – arbitrariedad individual – triunfo absoluto de la fuerza y la audacia – vida dinámica – polimorfismo – el vuelco de todos los valores – negación de la ley, la autoridad, la moralidad – el apogeo de la variabilidad y el impulso: aquí están los elementos de mi anarquía” escribió Martucci. (13)

Y es que sí, si tomás la palabra anarquía superficialmente te encontrás con la anarquía de Martucci pero si tomás la palabra con las capas ideológicas, moralistas y hasta dogmáticas que proponen los Malatestas seguramente terminarás en un nuevo rebaño. Mientas que lo profundo de la anarquía pienso y siento que tiene que ser una aventura personal. Como dice Bonanno “ el anarquismo no es por lo tanto un concepto que se sella con una palabra que hace de lápida funeraria. No es una teoría política. La anarquía es una forma de concebir la vida y la vida” (14).¡Y que cada quién viva su vida, su aventura a su manera! digo yo.

Luego podemos seguir hasta romper con el ‘arché’ y amar, exaltarnos, cantar y glorificarnos como dijo Novatore(15), considerando lo que dice Bob Black: “Llamarse a sí mismo un anarquista es invitar a la identificación con un conjunto impredecible de asociaciones, un conjunto que no es probable que signifique lo mismo para dos personas, incluidos dos anarquistas”. (16)

En fin, mi anarquía, y vuelvo a citar a Novatore “no es un pensamiento o una teoría, es un estado de ánimo, un modo particular de sentir” (17). Mi anarquía es como la de Enzo Martucci, es destructiva como la de Armando Diluvi (18) y coincido con Sidney Parker con que “el anarquismo es la filosofía del individuo: es la afirmación de la individualidad, la orgullosa negación de legitimidad a cualquier institución, grupo o idea que reclame autoridad sobre el ego”(19). Pero no es mi intención describir mi anarquía o mi anarquismo en este momento, quizás lo haga en otra ocasión y en otro lugar con mis propias palabras.

Sin embargo puedo decir que profundizar en la palabra anarquía a través de mis propias inquietudes me llevó, entre muchas otras cosas, a descubrir nuevos gustos, pasiones y deseos, ¡Y aún lo hace! y para mí eso es lo lindo de esta palabra. Quizás esa aventura te interese y te agrade y quizás este sea el punto de “Reviendo la raíz de la palabra anarquía” – recordar que la anarquía puede significar una aventura única, hermosa y salvaje.

El Anarquista quiere vivir sin dioses ni amos, sin patrones ni directores; sin leyes ni prejuicios; amoral, sin obligaciones ni moral colectiva. Quiere vivir libremente… En su fuero interno, es siempre un asocial, un refractario, un extranjero, un marginado, un excluido, un inadaptado. Y, por más que se vea obligado a vivir en el seno de una sociedad cuya institución repugna a su temperamento, se instala en ella como un segregado
(Émile Armand – Pequeño Manual Anarquista Individualista)

(1) Más Allá del Bien y el Mal: Un Llamado a la Amoralidad, Feral Faun
(2) Prefijo a-, Gramáticas(punto)com.
(3) ¿Qué es un Mando?, Creación y Anarquía, Giorgio Agambem
(4) La Anarquía, Errico Malatesta
(5) La Anarquía Post-izquierda: Dejando a la Izquierda Atrás, Jason McQuinn
(6) En Alabanza del Caos, Enzo Martucci
(7) El ABC del Comunismo Libertario, Alexander Berkman
(8) Anarcomonarquía y anarcomisticismo, Comunicados de la Asociación de la Anarquía Ontológica, Hakim Bey
(9) Mi Individualismo Iconoclasta, Renzo Novatore
(10) Muerte al Anarquismo y Que Viva la Anarquía (Revista Insidia #1)
(11) Anarquía: Ninguna Regla, Feral Faun
(12) Regla, Definiciones Oxford Languages
(13) Mi Polémica con Émile Armand, Enzo Martucci
(14) La Tensión Anarquista, Alfredo M. Bonanno
(15) Sobre las Dos Anarquías, Renzo Novatore
(16) Mi Problema con el Anarquismo, Bob Black
(17) Sobre las Dos Anarquías, Renzo Novatore
(18) Mi Anarquismo, Armando Diluvi
(19) Anarquismo vs Socialismo, Sidney E. Parker

de Egola #1,
La revista del ego y la anarquía (2020)

EL CARÁCTER DEL ANARCO INDIVIDUALISTA (por León Darío)

EL CARÁCTER DEL ANARCO INDIVIDUALISTA
(por León Darío)

La poderosa fuerza que posee un Individuo radica inherentemente en su carácter; el carácter es el arma más necesaria y basta que posee el Individuo; del carácter dependen necesariamente – o bien son factores influyentes- de/ sus éxitos, triunfos…o en cambio sus frustraciones, fracasos, miedos, temores, debilidades, inseguridades…el carácter es el flamante constructor o destructor de nuestros destinos; es también más elocuente “escaparate” de la persona más incluso que el propio cuerpo, rostro, nuestra ropa y demás “aderezos” como piercings, tatuajes, muñequeras o colgantes…nuestro carácter es lo que transmite a los demás, es nuestra correa de transmisión vehicular con “el resto de los mortales”, dice lo que se puede esperar o no de nosotros, que se puede hacer o no con nosotros, si cedemos, si somos intransigentes, si somos benévolos o beligerantes; en el emprendimiento de nuestros rumbos y horizontes y es la espada con la que nos vamos abriendo camino día a día en la autopista de nuestras vidas. El carácter, que antes simbolicé como una espada, es el bien supremo más preciado por su portador; en el camino del portador, del provisto de este arma, se encuentran los llamados vampiros psíquicos, esos que mantienen la mediocridad como el más gran estandarte de sus vidas, el fracaso como bandera y que pretenden “enmierdar” cualquier atisbo de felicidad, éxito e hipotético triunfo que puedan atisbar en un mediano o corto horizonte, sus intentos de “neutralización” deberán ser combatidos con su misma arma, en este y sólo en este caso reemplazamos la espada de nuestro carácter para convertirnos en el vampiro psíquico del vampiro psíquico; es nuestra tarea absorber, vaciarle de energía y matar toda tu sed de sangre ajena, de nuestro carácter emana nuestra más potente carga de energía y afilaremos nuestra espada para protegerlo y para que nos impulse en combate del día a día, del segundo a segundo; en el el anarco individualista radica el más brillo afilado del carácter , es un individuo que conoce, es el “fuerte carácter” personificado; es el enemigo de los enemigos, es el estigmatizado por las masas pero quien se regocija de ese estigma incluyendo a las masas gregarias anarquistas, es el crítico de entre los críticos, el ecléctico de entre los eclécticos o el experimentador de entre los experimentadores ; el anarco individualista es mayoritariamente un vagante solitario, y esto no implica, necesariamente, que lo sea por propia iniciativa, sino porque conoce haber cruzado las lindes del “anarquismo anarquistamente correcto” y así lo asume, las lindes de el libertarismo comunista, el anarco colectivista y demás entidades gregarias, reniega del rebaño; para el anarco individualista lo fácil sería inmiscuirse en colectividades, comunas, donde gozaría de amistades, de incluso aventuras amorosas y encuentros sexuales, se lo pasaría estupendamente en festivales musicales dándole a porretes y litronas entre risas y ambientes distendidos, conservaría miles de agregados en las redes sociales y publicaría frecuente contenido, por tanto, adaptado, correcto y aceptado por el resto de la “plebe” anarquista; el anarco individualista conserva férreo su carácter y por ello se autoerigirá en permanente voluntad propia y decisoria al margen de los preceptos morales de las sociedades efímeras gregarias anarquistas; el anarquista individualista pretende, quiere, aspira, toma, deja, se abastece, disfruta y se encuentra inmerso en un constante proyecto de auto desarrollo y potenciación personal al margen de la sociedad y aunque sea en detrimento de ella pues el anarco individualista no conoce reglamentos morales o cuanto menos establece sus propios, rechaza la equidad y los “derechos” y aborrece las migajas que obtendría del “bien común” kropotkiano pues el anarco individualista busca su bien supremo en la propiedad inherente e infranqueable de su propia vida, no esa burda farsa de la libertad e igualdad con el “prójimo” o el “hermano” proletario . Es todo esto lo que emana del personal, inquebrantable e intransferible carácter de un anarco individualista.”

(2021)

Visiones de un Niño de Zaratustra (por Renzo Novatore)

Visiones de un Niño de Zaratustra
(por Renzo Novatore)

Se lo dedico al no muy tempestuoso camarada Tempesta
que ha cambiado el pensamiento inmenso por abstracciones metafísicas
y trata de ser irónico sobre lo que claramente no ha entendido.

¿Quién es el que monta sobre la espalda de todos los siglos?

¿Quién es el que veo bailando con los pies firmemente sobre las olas del éter?

¡¿Quién es… quién es el que reúne esos cúmulos de estrellas y los guarda en una canasta de oro?!

¡Oh, que la noche taumatúrgica nunca sea así!

¡Miren, Él viene hacia la Tierra!

¡Oh, que magnífica estrella!

¡Pero qué pensativo es su rostro!

¡Qué perdido parece!

¡Con qué desesperación busca algo!

¿Qué está buscando?

¡Qué luz tan brillante emite!

¡Qué rayas doradas y violetas deja en el azul oscuro de esta noche estrellada!

¡Acá está, acercándose, viniendo!

Observar cómo las rosas bermellón y las violetas azules se despiertan de su plácido sueño. ¡Sacan sus cabecitas suavemente perfumadas de sus blancos cojines de rocío y sonríen satisfechas, como la mujer más hermosa, despertada del sueño por el beso viril del amante! 

¡Es ahora el quien les habla!

¡Pero qué perdida está su mirada!

¡Nunca había visto un rostro tan hermoso!

Pero, ¿Qué les dirá?

¿Y qué es ese llanto que el oye?

¡Oh, cómo gimen los ríos! ¡Cómo aúlla el bosque!

¿Pero que esta pasando?

¡Por allá, un diálogo se está desarrollando! ¡Acerquémonos!

“¡Oh, lástima de nosotros!” ¿Qué escucho?

Son las flores, las rosas rojas bermellones, las violetas azules, los ríos plateados, la selva virgen, es la Gran Madre que llora, ¡La Naturaleza!

Pero, ¿qué dicen sus lágrimas?

¡Escuchame, escuchame! ¡Sí, ella es la que está llorando!

Y su llanto es una pregunta que lee el corazón, y la pregunta es:

“¿Quién sos, de brillante estrella?”

“¡Soy el Pensamiento!”

“¿Y de dónde venís?

“¡He estado al borde del Infinito!”

“¿Y qué escuchaste allá?”

“¡Escuché el estallido de la fanfarria negra de la muerte que se emite desde el fondo del valle!”

“¿Pero no sentís el aliento frío y helado de la noche eterna recorriendo tus huesos?”

“¡No, allá se vive en el eterno mediodía!”

“¿Pero qué guardás en esa canasta de oro brillante?”

“¡Tengo flautas, laúdes y racimos de uvas!”

“¿Y cómo usás todo esto?”

“¡Son regalos que le traigo a mi dulce e inseparable amiga, Vida!
¡Son recuerdos de mis viajes por el Infinito!”

“Pero ¿por qué, oh, por qué este aullido desgarrador?” ¿De donde viene este grito inhumano? ¿Vida… Vida?”

¡Oh, es la Naturaleza, es la Gran Madre que se retuerce en los tormentos de sus ríos, que aúlla con la madera de su bosque, que ruge con las agitadas olas de sus mares profundos, y que tiembla en el fragante perfume de sus aromáticas flores!

“¡Vida, vida! ¡Mi niña adorada!…

¿No sabés, pobre amigo mío, que los hijos de Marte, los crueles hijos de Marte, me la han robado mientras ella dormía aquí en mi regazo florido?

¿No sabes que la matarán una y otra vez antes de que amanezca?”

¿La robaron? ¿La que yo había elegido como mi Única, mi dulce e inseparable AMADA?

¿Robada, la que quería traer conmigo a las regiones etéreas del Infinito?

¿Él, asesinado antes de que llegue el amanecer, por los crueles hijos de Marte?

¿Quién te lanza este desafío… a Mí?

¿Quién se atreve a hacer esta amenaza contra nosotros?

“¡Tener cuidado que las estrellas de mi canasta se conviertan en fuegos destructores; mis laúdes se transformen en espadas mortales; nadie podrá detener mi furor!

¡Quién se atreva a detener la ira de un Amante!”

Sí, sí, antes de que la Aurora se eleve en el horizonte, ¡Ella será liberada!

Yo soy el invencible. Yo soy el que no muere; el portador de luz; el Inmortal, los leones del tiempo me rugen en vano!

Soy el Tremendo y magnífico rebelde, que en sus brazos de bronce agarra la Eternidad y el Infinito.

¡Soy el solucionador de acertijos, también soy el Rebelde original y el Precursor del Pensamiento!

(Escrito probablemente en 1918)

Extraído de Editorial Vórtice

La Canción de la Eternidad (por Renzo Novatore)

La Canción de la Eternidad
(por Renzo Novatore)

¡Acá está el mar inmenso y tranquilo, mi mar tranquilo y pacífico! Pequeñas embarcaciones ya flanquean los sonrientes acantilados.

¡Qué frágiles y elegantes son los botes pequeños!

¡Oh, mis amigos pálidos y melancólicos con corazones titánicos y heroicos, vengan, vengan! Ha llegado mi hora y me ha encontrado en paz. Ya los pescadores con hermosos cabellos plateados han llegado a las arenas bañadas por el sol de la playa. ¿No ven los remos dorados allá cuando brillan al sol? ¿No ven que en la distancia, la novia nos sonríe?

¡Acá me siento, esperando por ustedes!

* * *

¿Así que han llegado?

¡Nunca he visto un cielo tan sereno como sus rostros, mis amigos! Qué hermoso es entenderse y partir juntos, desarmados, en un viaje tan largo…

* * *

¡Todo está listo! Miel y bebidas dulces para nuestros hijos y rosas frescas para la cara inmaculada de nuestra novia. ¡Vámonos entonces, oh amigos, la Eternidad espera nuestras rosas!

¿Cómo podríamos morir una vez más después de haber celebrado nuestra boda con la Eternidad y haber preparado las bebidas más dulces para nuestros hijos inmortales?

* * *

Estamos solos, solas. Estoy en un pequeño bote perdido en el mar. ¡No hay más amanecer, ni atardecer, ni destino! ¡En las profundidades, en las alturas, y donde se encuentren, solo tenemos sol. Luz, calor, grandeza, profundidad y distancia! ¿Qué opinan, amigos? ¿No son felices, entonces? ¿No ven todo este magnífico espacio infinito?

Y las rosas, ¿dónde están las rosas?

¿No sienten el beso más alto de la Eternidad rozando su frente? ¿No la oyen exigiendo la corona de la novia?

* * *

¡Oh! ¡Qué pobre, qué miserable fue esa tierra árida donde una vez vivimos! ¿Todavía la recuerdan, mis amigos?

¡Allá abajo el sol salió y la noche cayó! Allá abajo los hombres miden el tiempo. ¡Oh! ¡amigas, amigos! ¡Soy asaltado por una compasión infinita por esa pobre tierra

No… vámonos a olvidar.

* * *

¿Cuántos miles de años serán, amigos míos, que flotemos en las olas de estas vastas profundidades que se elevan hasta las regiones del sol; por encima del sol? ¿Y cuántos miles de años viviremos todavía?

¡Oh! ¡alegre Eternidad, sin fin, feliz ahora!

Fragmentos inéditos
en la vida de Novatore

extraído de Editorial Vórtice

¡Stirner! (por Laurance Labadie)

¡Stirner!
(por Laurance Labadie)

No hay muchas personas que puedan entender inteligentemente a Stirner. La razón es la “ética judeo-cristiana” que domina los puntos de vista de las personas en el hemisferio occidental. No son más que moralistas. Mientras que Stirner es ante todo un amoralista. La tesis básica de su punto de vista sobre la motivación de los humanos es el interés propio. Y el interés propio es en su mayor parte un impulso amoral. Es intrínsecamente una filosofía de conveniencia: uno hace lo que requieren las circunstancias para mejorar la voluntad de vivir. Esto puede o no puede ajustarse a algún complemento moral. Y ninguna cantidad de adoctrinamiento moral va a disuadir al individuo de aprovechar las circunstancias que lo confrontan. Que otros hagan lo mismo.

Sólo en el plano idealista el interés de la “sociedad” coincide con los intereses respectivos de los individuos que lo componen. El uso elemental de la inteligencia de uno sugiere que, por ningún otro motivo, se pueda entender el curso de la historia. Tampoco puede explicarse ninguno de los crímenes comunes por ningún otro criterio. El fraude, el engaño, la coerción, el robo y el asesinato -ya sea a pequeña o gran escala- siempre están motivados por el impulso de mejorarse a uno mismo. Y el incompetente físico, mental y “espiritual” es el primero en buscar algún poder trascendente para cuidarlo (el ideal de Dios). Y mientras que el sentido común debería sugerir a cualquiera que, si se le otorga poder a alguna “autoridad” para cuidarse a sí mismo, es una conclusión inevitable que dicho poder se usará en primera instancia para engrandecer el bienestar del poder-poseedor.

Creemos que el hombre es malvado y, sin embargo, elegimos a algunos para que gobiernen sobre otros. ¿Quién, aparte de un bobo adoctrinado, se suscribirá a tal esquema? ¡Y sin embargo nos encontramos con la práctica de un fenómeno mundial virtual!

Ante esta superstición casi universal, la voz de Stirner llega como un soplo de aire fresco. Es debido a que esta advertencia de cuidarse a uno mismo enfurece las esperanzas supersticiosas de puntos de vista de manada como el comunismo, el socialismo y el colectivismo en general, incluidos los piadosos fraudes que afirman creer en la “iniciativa libre”, todos moralistas. ¿Cómo podrían estas patéticas criaturas estomacales incluso entender a Stirner? La razón de ser de la manada o el impulso colectivo debe buscarse por otro motivo que no sea el interés individual. Para esto hay un razonamiento.

A pesar de que Stirner destacó el hecho de que el “ego” no era una generalidad abstracta, que había tantos “egos” como individuos, y que cada ego era diferente – los socialistas, incluso de la variedad marxista, tenían que insistir de otra manera para descartar a Stirner como un metafísico. Marx, que era un teólogo, si es que alguna vez hubo uno, tuvo la indigna habilidad de pretender mantener las ideas de sus oponentes, y luego usar estas ideas para refutarlas, imputando así a sus oponentes el opuesto exacto de lo que creían. Este es el papel del embaucador ideológico, a menudo desconocido para sí mismo.

Lo que entra en el estómago de un hombre no nutre a otro hombre, y en una circunstancia de absoluta escasez, la moral se mete en el interior. Conflicto en los intereses de los hombres y resulta revuelta. Es inherente a la situación, y los cristianos y los comunistas, ambos moralistas, se enfrentan a una situación en la que sus “mandamientos” bien hechizados se agitan en la brisa. Y son tan víctimas de una situación como cualquier otra persona. De hecho, la mayor cantidad de matanzas al por mayor ha sido cometida por cristianos y comunistas. ¿Qué comunista no creyó que su utopía idealista no tuvo que surgir después de un holocausto revolucionario en el que los malos tuvieron que ser eliminados por los buenos? Es en este contexto que los enfrentamientos violentos actuales y la inminente masacre mutua encuentran su razón de ser. El hombre es víctima de la costumbre y del institucionalismo.

Diciembre 1966

de Romper Lo Sagrado